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Lectures

Hannoum Abdelmajid, Violent Modernity. France in Algeria, Harvard Center for Middle Eastern Studies, 2010, 257 p.

Muriam Haleh Davis et Thomas Serres

Texte intégral

1Parler de la violence en Algérie est une gageure, tant le sujet a pu être contaminé par les interprétations culturalistes ou par les prises de positions partisanes liées à la guerre civile. Reconnaissons tout d'abord que l’ouvrage d’Abdelmajid Hannoum aborde cette problématique en posant une question importante : comment expliquer la violence de la guerre civile algérienne en tenant compte des expériences et traumatismes résultant de l’époque coloniale ? Cependant, si l'entreprise ne manque ni d'ambition ni d'à-propos, il faut d'emblée dire que la réponse apportée n'est pas sans générer un certain scepticisme.

2En effet, malgré le renfort constant de références théoriques, le lien entre mission civilisatrice et décennie noire est analysé d’une manière qui nous semble trop simpliste, et prend l'allure d'une démonstration à sens unique. On en arrive par conséquent à une réponse qui s'avère à la fois imprécise et dangereuse : la France a apporté une modernité qui a transformé l’Algérie en provoquant une violence que les Algériens furent condamnés à subir, même une fois leur indépendance acquise. C'est d'abord l'impuissance des colonisés face à la domination coloniale qui nous apparaît ici problématique. Les lacunes méthodologiques sont également préjudiciables. Cumulant imprécisions sémantiques, lexique théorique trop vaste pour être réellement utile, et une maîtrise des actualités douteuse, ce livre aborde donc une problématique intéressante mais échoue à donner une réponse adéquate.

  • 1 C’est nous qui traduisons ce passage ainsi que les suivants.

3A. Hannoum commence son propos en postulant une étroite correspondance entre violence et modernité : « La culture de l'Algérie est moderne, et cette modernité lui a été apportée par la conquête et inculquée par une machinerie coloniale violente qui reposait sur l'usage de technologies modernes et sur l'instrumentalisation du savoir des sciences de l'homme »1 (p. 7). On ne peut que déplorer ici l'imprécision qui entoure l'usage du concept de « modernité », un concept que l'on sait de surcroît encore particulièrement discuté. Dans cette formule, ce terme apparaît doté d'un sens qui ferait de l'Europe la seule actrice de la destruction et de l’exploitation accompagnant une logique singulière, laquelle joindrait brutalité et rationalité pour les mettre au service de l'entreprise coloniale. En bref, l'usage du terme « modernité », selon Hannoum, se « réfère au savoir colonial français et à ses formes variées » (p. 222). Notre traduction, aussi fidèle que possible, ne masque nullement l'insuffisance de cette définition de la modernité. Elle ne suffit pas non plus à la soustraire à la teneur polémique qu'elle recèle pour en faire un outil intelligible dans le cadre d'une analyse impartiale de la violence en Algérie.

4Cette critique ne signifie pas pour autant que l'auteur fasse totalement fausse route. Hannoum n’est pas le seul intellectuel à souligner les aspects violents inhérents à la modernité. Il existe en effet une riche tradition de sociologues et de philosophes, de Weber à Foucault, en passant par Adorno, Bourdieu ou encore Arendt, qui ont mis en lumière la manière dont certaines structures politiques et sociales modernes ont généré de nouveaux moyens de contrôle dans des situations spécifiques.

  • 2 Frederick Cooper, Colonialism in Question: Theory, Knowledge, History. Berkeley: University of Cali (...)

5Cependant, l'apport des études postcoloniales a mis en question cette dichotomie, cette division trop rigide qui tend à faire des colonisés les récepteurs passifs d’une modernité monopolisée par les vrais acteurs de l’histoire – les Européens. À la dépossession coloniale vient s'ajouter ici une deuxième dépossession, analytique cette fois. Comme le remarquait Frederick Cooper, « ce qui est perdu en opposant une 'modernité' européenne, capitaliste et impérialiste à des 'modernités alternatives' ou à un espace du non-moderne est la lutte transfrontalière sur les bases morales et conceptuelles d'une organisation politique et sociale ».2

6Les failles d'un raisonnement trop dichotomique, opposant la modernité française à une tradition indigène par ailleurs peu présente dans la réflexion, ne sont pas sans générer une argumentation parfois paradoxale. Ainsi, Hannoum admet qu'il n’y avait pas qu'une seule voix au sein de l’administration coloniale. Dans le premier chapitre, où il se focalise sur les Bureaux Arabes, il évoque l'hétérogénéité discursive ayant marqué les textes variés produits durant les années 1860 et 1870, à l'image des écrits de Thomas Urbain, Eugène Daumas, et Pellissier de Reynaud. Mais, tout en admettant que ces auteurs ne correspondent pas aux canons de l'idéologie coloniale, il en arrive à une conclusion assez générale et relativement banale : « Les Berbères devaient être colonisés par la logique de la représentation coloniale, dont la généalogie peut être remontée jusqu'aux Bureaux Arabes et sur laquelle les institutions civiles continuèrent de construire même après 1871 » (p. 46). Finalement, Hannoum ne fait que se livrer à une interprétation des discours coloniaux en écrasant le domaine de la contestation, en ignorant les phénomènes de résistance et leur réalité matérielle.

7De même, lorsqu'il se penche sur la question de la traduction, il s'attache à démontrer que l'Histoire des Berbères d'Ibn Khaldun est devenue un outil du savoir colonial à la suite de sa traduction en français, et de l'imposition des concepts de « nation et race » sur des notions préexistantes en arabe (jîl, umma, et tabaqa). Finalement, pour Hannoum, l’œuvre d’Ibn Khaldun a été dénaturée pour devenir un tract sur le progrès des nations. Cette thématique de l’appropriation coloniale revient plus tard, lorsqu'il se penche sur les interprétations françaises de la révolte de 1871. En s'appuyant sur une division entre « savoir local » et « savoir colonial », il analyse la presse d'époque, les rumeurs qu'elle relaie et ses tentatives pour expliquer la révolte d'une population berbère réputée plus obéissante que la population arabe. Dans ces deux cas, la place prise par l'analyse du discours des dominants conduit à effacer purement et simplement l'action des dominés, qu'elle relève de la construction théorique ou de la pratique contestataire.

8Par la suite, Hannoum continue de procéder en faisant le lien entre pouvoir et savoir, et en s'intéressant à l'utilisation de l'histoire pour justifier la colonisation. Après 1870, selon ses mots, un « état historiographique » a remplacé un « état ethnographique ». Il veut dire par là que l'histoire a permis de franciser la terre algérienne, en invoquant par exemple le passé romain. Les catégories raciales, l'idée nationale, les statistiques démographiques furent ainsi mises à profit afin d'affirmer la légitimité de la domination coloniale. Tout cela fait indéniablement sens.

9Malheureusement, le cinquième et dernier chapitre développe un argumentaire qui apparaît difficilement acceptable. Hannoum y présente la guerre civile algérienne comme étant essentiellement de nature post-coloniale, car découlant d'une dynamique lancée par le régime colonial. Ainsi la violence des années 90 serait indissociable des catégories et identités créées par ce dernier. Arrivé presque au terme de l'ouvrage, le lecteur un peu au fait des événements de la décennie noire se trouve confronté à une argumentation qui semble de plus en plus déconnectée de la réalité. En supposant que la violence est uniquement la conséquence de la « modernité » coloniale, Hannoum semble ignorer la complexité des processus propres au contexte algérien, et dépossède ainsi les acteurs de leur propre conflit.

10On pourrait s'étendre sur l'imprécision de certaines assertions, comme par exemple la confusion qui pousse l'auteur à faire du réformiste Ben Badis un salafiste et par extension à postuler l'origine salafiste de la nation algérienne. On pourrait encore regretter certaines interprétations malheureuses. Ainsi l'analyse faite par Hannoum de la violence du mois de Ramadhan 1997-1998 prend pour le lecteur l'allure d'un chemin de croix, tant pour ses imprécisions factuelles que par ses raccourcis théoriques (les massacres seraient une transgression visant à maintenir l'unité de la nation).

11Les derniers mètres de ce cheminement théorique s'avèrent finalement pour le moins pénibles. Hannoum déclare que « les meurtres et mutilations des années 1990 jusqu'à nos jours furent créés par la culture de la modernité » (p 222). Il semble alors vouloir rejeter toute compréhension de la modernité, toute variation sur ce terme en dépit de son évidente polysémie. Mais qu'impliquerait donc une culture sans modernité ? Même le post-modernisme, résolument critique, admet que ses racines sont indéniablement modernes. Et si le projet d'Hannoum est de proposer une culture antimoderne, comment évitera-t-il la dépendance à l'égard des concepts de cette modernité à laquelle il tente de se soustraire ?

12Comme l'ont fait remarquer nombre de chercheurs (J. McDougall, A. Moussaoui), la violence en Algérie, de l'époque coloniale à la décennie noire, ne peut être expliquée de manière mono-causale. La tentative d'Hannoum de faire de cette violence un produit de la « modernité française » n'est qu'une réponse dialectique à ceux qui y voyaient une traduction de la « barbarie islamique ». Cette prise de parole, résolument polémique, n'aide finalement guère notre compréhension de phénomènes complexes. Bien au contraire, elle ne fait que nous empêtrer davantage dans les filets d'un discours colonial qui présentait la modernité européenne et la tradition indigène comme des termes naturellement opposés.

13Parler de la violence en Algérie est une gageure, tant le sujet a pu être contaminé par les interprétations culturalistes ou par les prises de positions partisanes liées à la guerre civile. Reconnaissons tout d'abord que l’ouvrage d’Abdelmajid Hannoum aborde cette problématique en posant une question importante : comment expliquer la violence de la guerre civile algérienne en tenant compte des expériences et traumatismes résultant de l’époque coloniale ? Cependant, si l'entreprise ne manque ni d'ambition ni d'à-propos, il faut d'emblée dire que la réponse apportée n'est pas sans générer un certain scepticisme.

14En effet, malgré le renfort constant de références théoriques, le lien entre mission civilisatrice et décennie noire est analysé d’une manière qui nous semble trop simpliste, et prend l'allure d'une démonstration à sens unique. On en arrive par conséquent à une réponse qui s'avère à la fois imprécise et dangereuse : la France a apporté une modernité qui a transformé l’Algérie en provoquant une violence que les Algériens furent condamnés à subir, même une fois leur indépendance acquise. C'est d'abord l'impuissance des colonisés face à la domination coloniale qui nous apparaît ici problématique. Les lacunes méthodologiques sont également préjudiciables. Cumulant imprécisions sémantiques, lexique théorique trop vaste pour être réellement utile, et une maîtrise des actualités douteuse, ce livre aborde donc une problématique intéressante mais échoue à donner une réponse adéquate.

  • 3 C’est nous qui traduisons ce passage ainsi que les suivants.

15A. Hannoum commence son propos en postulant une étroite correspondance entre violence et modernité : « La culture de l'Algérie est moderne, et cette modernité lui a été apportée par la conquête et inculquée par une machinerie coloniale violente qui reposait sur l'usage de technologies modernes et sur l'instrumentalisation du savoir des sciences de l'homme »3 (p. 7). On ne peut que déplorer ici l'imprécision qui entoure l'usage du concept de « modernité », un concept que l'on sait de surcroît encore particulièrement discuté. Dans cette formule, ce terme apparaît doté d'un sens qui ferait de l'Europe la seule actrice de la destruction et de l’exploitation accompagnant une logique singulière, laquelle joindrait brutalité et rationalité pour les mettre au service de l'entreprise coloniale. En bref, l'usage du terme « modernité », selon Hannoum, se « réfère au savoir colonial français et à ses formes variées » (p. 222). Notre traduction, aussi fidèle que possible, ne masque nullement l'insuffisance de cette définition de la modernité. Elle ne suffit pas non plus à la soustraire à la teneur polémique qu'elle recèle pour en faire un outil intelligible dans le cadre d'une analyse impartiale de la violence en Algérie.

16Cette critique ne signifie pas pour autant que l'auteur fasse totalement fausse route. Hannoum n’est pas le seul intellectuel à souligner les aspects violents inhérents à la modernité. Il existe en effet une riche tradition de sociologues et de philosophes, de Weber à Foucault, en passant par Adorno, Bourdieu ou encore Arendt, qui ont mis en lumière la manière dont certaines structures politiques et sociales modernes ont généré de nouveaux moyens de contrôle dans des situations spécifiques.

  • 4 Frederick Cooper, Colonialism in Question: Theory, Knowledge, History. Berkeley: University of Cali (...)

17Cependant, l'apport des études postcoloniales a mis en question cette dichotomie, cette division trop rigide qui tend à faire des colonisés les récepteurs passifs d’une modernité monopolisée par les vrais acteurs de l’histoire – les Européens. À la dépossession coloniale vient s'ajouter ici une deuxième dépossession, analytique cette fois. Comme le remarquait Frederick Cooper, « ce qui est perdu en opposant une 'modernité' européenne, capitaliste et impérialiste à des 'modernités alternatives' ou à un espace du non-moderne est la lutte transfrontalière sur les bases morales et conceptuelles d'une organisation politique et sociale ».4

18Les failles d'un raisonnement trop dichotomique, opposant la modernité française à une tradition indigène par ailleurs peu présente dans la réflexion, ne sont pas sans générer une argumentation parfois paradoxale. Ainsi, Hannoum admet qu'il n’y avait pas qu'une seule voix au sein de l’administration coloniale. Dans le premier chapitre, où il se focalise sur les Bureaux Arabes, il évoque l'hétérogénéité discursive ayant marqué les textes variés produits durant les années 1860 et 1870, à l'image des écrits de Thomas Urbain, Eugène Daumas, et Pellissier de Reynaud. Mais, tout en admettant que ces auteurs ne correspondent pas aux canons de l'idéologie coloniale, il en arrive à une conclusion assez générale et relativement banale : « Les Berbères devaient être colonisés par la logique de la représentation coloniale, dont la généalogie peut être remontée jusqu'aux Bureaux Arabes et sur laquelle les institutions civiles continuèrent de construire même après 1871 » (p. 46). Finalement, Hannoum ne fait que se livrer à une interprétation des discours coloniaux en écrasant le domaine de la contestation, en ignorant les phénomènes de résistance et leur réalité matérielle.

19De même, lorsqu'il se penche sur la question de la traduction, il s'attache à démontrer que l'Histoire des Berbères d'Ibn Khaldun est devenue un outil du savoir colonial à la suite de sa traduction en français, et de l'imposition des concepts de « nation et race » sur des notions préexistantes en arabe (jîl, umma, et tabaqa). Finalement, pour Hannoum, l’œuvre d’Ibn Khaldun a été dénaturée pour devenir un tract sur le progrès des nations. Cette thématique de l’appropriation coloniale revient plus tard, lorsqu'il se penche sur les interprétations françaises de la révolte de 1871. En s'appuyant sur une division entre « savoir local » et « savoir colonial », il analyse la presse d'époque, les rumeurs qu'elle relaie et ses tentatives pour expliquer la révolte d'une population berbère réputée plus obéissante que la population arabe. Dans ces deux cas, la place prise par l'analyse du discours des dominants conduit à effacer purement et simplement l'action des dominés, qu'elle relève de la construction théorique ou de la pratique contestataire.

20Par la suite, Hannoum continue de procéder en faisant le lien entre pouvoir et savoir, et en s'intéressant à l'utilisation de l'histoire pour justifier la colonisation. Après 1870, selon ses mots, un « état historiographique » a remplacé un « état ethnographique ». Il veut dire par là que l'histoire a permis de franciser la terre algérienne, en invoquant par exemple le passé romain. Les catégories raciales, l'idée nationale, les statistiques démographiques furent ainsi mises à profit afin d'affirmer la légitimité de la domination coloniale. Tout cela fait indéniablement sens.

21Malheureusement, le cinquième et dernier chapitre développe un argumentaire qui apparaît difficilement acceptable. Hannoum y présente la guerre civile algérienne comme étant essentiellement de nature post-coloniale, car découlant d'une dynamique lancée par le régime colonial. Ainsi la violence des années 90 serait indissociable des catégories et identités créées par ce dernier. Arrivé presque au terme de l'ouvrage, le lecteur un peu au fait des événements de la décennie noire se trouve confronté à une argumentation qui semble de plus en plus déconnectée de la réalité. En supposant que la violence est uniquement la conséquence de la « modernité » coloniale, Hannoum semble ignorer la complexité des processus propres au contexte algérien, et dépossède ainsi les acteurs de leur propre conflit.

22On pourrait s'étendre sur l'imprécision de certaines assertions, comme par exemple la confusion qui pousse l'auteur à faire du réformiste Ben Badis un salafiste et par extension à postuler l'origine salafiste de la nation algérienne. On pourrait encore regretter certaines interprétations malheureuses. Ainsi l'analyse faite par Hannoum de la violence du mois de Ramadhan 1997-1998 prend pour le lecteur l'allure d'un chemin de croix, tant pour ses imprécisions factuelles que par ses raccourcis théoriques (les massacres seraient une transgression visant à maintenir l'unité de la nation).

23Les derniers mètres de ce cheminement théorique s'avèrent finalement pour le moins pénibles. Hannoum déclare que « les meurtres et mutilations des années 1990 jusqu'à nos jours furent créés par la culture de la modernité » (p 222). Il semble alors vouloir rejeter toute compréhension de la modernité, toute variation sur ce terme en dépit de son évidente polysémie. Mais qu'impliquerait donc une culture sans modernité ? Même le post-modernisme, résolument critique, admet que ses racines sont indéniablement modernes. Et si le projet d'Hannoum est de proposer une culture antimoderne, comment évitera-t-il la dépendance à l'égard des concepts de cette modernité à laquelle il tente de se soustraire ?

24Comme l'ont fait remarquer nombre de chercheurs (J. McDougall, A. Moussaoui), la violence en Algérie, de l'époque coloniale à la décennie noire, ne peut être expliquée de manière mono-causale. La tentative d'Hannoum de faire de cette violence un produit de la « modernité française » n'est qu'une réponse dialectique à ceux qui y voyaient une traduction de la « barbarie islamique ». Cette prise de parole, résolument polémique, n'aide finalement guère notre compréhension de phénomènes complexes. Bien au contraire, elle ne fait que nous empêtrer davantage dans les filets d'un discours colonial qui présentait la modernité européenne et la tradition indigène comme des termes naturellement opposés.

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Notes

1 C’est nous qui traduisons ce passage ainsi que les suivants.

2 Frederick Cooper, Colonialism in Question: Theory, Knowledge, History. Berkeley: University of California Press, 2005, p. 149.

3 C’est nous qui traduisons ce passage ainsi que les suivants.

4 Frederick Cooper, Colonialism in Question: Theory, Knowledge, History. Berkeley: University of California Press, 2005, p. 149.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Muriam Haleh Davis et Thomas Serres, « Hannoum Abdelmajid, Violent Modernity. France in Algeria, Harvard Center for Middle Eastern Studies, 2010, 257 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 132 | décembre 2012, mis en ligne le 13 avril 2012, consulté le 23 mars 2017. URL : http://remmm.revues.org/7549

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Auteurs

Muriam Haleh Davis

Doctorante en histoire, NYU

Thomas Serres

doctorant en études politiques, CESPRA, EHESS

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