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Lectures

Anastassiadou Méropi, Les Grecs d’Istanbul au XIXe siècle : Histoire socioculturelle de la communauté de Péra, Leyden-Boston : Brill (Coll. Christians and Jews in Muslim Societies 1), 2012, 422 p.

Tassos Anastassiadis

Texte intégral

1Meropi Anastassiadou est désormais devenue l’historienne d’Istanbul et de ses Grecs (Rums), au point de leur consacrer un deuxième ouvrage en trois ans (Anastassiadou, Dumont, 2011) et d’abandonner son premier cadre urbain de prédilection, Thessalonique (Anastassiadou, 1997). L’ouvrage en question s’intéresse non pas tant à tous les Grecs d’Istanbul, comme le titre l’indique, mais plutôt à une partie de ceux-ci, ceux de la communauté très influente de Péra (Beyoglu). L’organisation thématique de cet ouvrage idiographique nous offre un panorama du fonctionnement de cette communauté, le terme faisant référence aussi bien à l’aspect social (un groupe humain) qu’administratif. En s’appuyant au fonds très riche des archives communautaires, l’auteure nous décrit en six chapitres les principales caractéristiques et évolutions de ce groupe communautaire. Le récit est fluide, la langue vivace et les nombreux cas personnels et anecdotiques qui le ponctuent, qu’il s’agisse des questions familiales (p. 100-103) ou des pétitions des personnes sollicitant de la charité (p. 242-257, p. 289-299), rendent la lecture très agréable.

2Après avoir situé les espaces et le cadre territorial du quartier dans le premier chapitre, M.A. procède dans le deuxième à une analyse démographique de la communauté de Péra. On suit ainsi l’évolution de Péra du statut de quartier stambouliote périphérique et européanisé disposant d’une faible présence grecque au début du XIXe siècle à celui de quasi-ville européenne de 300 000 habitants de la fin du même siècle, avec une communauté grecque qui oscille entre 10 et 20% de la population totale. Il est à noter que cette explosion est surtout le produit du tournant migratoire constaté à partir du milieu du siècle et notamment du contexte post-Crimée, les Grecs de Péra ne dépassant pas les 2500 âmes en 1839 (p. 80). L’étude des registres démographiques de la communauté, où la distinction est faite entre les célibataires issus de la migration (bekâr) et les hommes mariés disposant d’attaches locales (müteehhil), permet à M.A. de cerner les origines des nouveaux habitants grecs de Péra, les occupations professionnelles, voire de croiser origines et métiers. L’essor de la communauté, en termes numériques comme en prestige ou en capital social et culturel, ne s’accompagne pas moins d’une apparition, vers la fin du XIXe siècle, d’éléments socio-démographiques typiques des sociétés urbaines modernes : familles fracturées, foyers monoparentaux, ménages recomposés (p. 96-111).

3La hausse démographique entraîne forcément une croissance et une spécialisation de l’appareil bureaucratique administrant la communauté, qui est abordé dans le troisième chapitre. M.A. décrit avec minutie cette administration qu’elle qualifie de « forteresse laïque pour défendre l’identité religieuse et faire respecter la loi ottomane » (p. 114) et qu’elle situe dans le contexte des réformes ottomanes et du millefeuille administratif qui découle du hatt-i hümayun de 1856. On peut noter que l’auteure s’intéresse davantage à la « charpente administrative » de la communauté (p. 124) qu’aux conflits de juridiction et autres aspects davantage politiques liés au cadre mis en place après 1856. Si elle fait quelques références furtives au travail de Dimitris Stamatopoulos (2003), elle ne s’en inspire pas pour traiter des dynamiques politiques qu’implique l’instauration d’un cadre de gestion administrative basé sur un système complexe d’élections, de partage du pouvoir dévolu par l’État ottoman entre laïcs et clercs Rum, et de multiples niveaux et instances de contrôle. Du coup, le très long chapitre 4 sur le « leadership communautaire » comportant de longs détails prosopographiques demeure plutôt descriptif. Ce leadership ne semble pas traversé par des clivages menant à des querelles, des conflits de pouvoir et/ou de prestige, des arrangements et des négociations. Il se peut que les archives communautaires soient « muettes » à ce sujet, ce qui pose la question de la nécessité ou pertinence de faire appel à un autre niveau de sources (une question sur laquelle nous reviendrons). Pour autant, en lisant les pages sur les achats/locations de stalles dans les églises de Péra, on constate que l’auteure est sensible à la possibilité de « brosser (et nous ajouterions « et d’analyser ») un tableau relativement précis de la géographie sociale de la paroisse », y compris à partir d’un angle d’attaque qui pourrait paraître anecdotique, celui des stalles (p. 212). Quel futur chantier de recherche prometteur !

4Les deux derniers chapitres traitent des activités sociales de la communauté, de ces milli-fonctions qui sont dévolues aux millet-s et à l’intérieur de ceux-ci repartis entre différents niveaux d’administration : charité et philanthropie (ch. 5) et éducation (ch. 6). M.A. brosse une fois de plus un panorama étendu, mais pas forcément en profondeur, des activités de la communauté, mais aussi de quelques acteurs externes à celle-ci, comme la fameuse association caritative anglaise, Dorkas (p. 287-297). La description de la croissance des activités caritatives (p. 265-287) ou scolaires (p. 335-354) durant la deuxième moitié du XIXe siècle est minutieuse mais n’est pas expliquée. Nous avons l’impression d’une histoire naturelle où la hausse démographique suffit à expliquer la multiplication de ces institutions. Pourtant, les bonnes questions sont posées par l’auteure. Quel rôle pour l’Église (p. 297) ? Quel est le poids relatif du Phanar et du contrôle de l’État dans l’éducation (p. 360) ? Quelle est la relation avec l’économie (p. 350) ? D’autres peuvent être identifiées par une lecture en filigrane. Quelle est la place de l’État et du nationalisme grec ? Quel est l’impact des acteurs occidentaux comme des missions dans les champs éducatif et philanthropique ottomans ? Ce ne sont sûrement pas des questions faciles, mais une fois de plus une meilleure mobilisation de la littérature existante aurait permis d’au moins les aborder. Le travail d’Efi Kanner (2004) sur la charité et la philanthropie des Rums est sporadiquement mentionné mais pas réellement mis à profit. La littérature concernant aussi bien les écoles missionnaires que l’éducation grecque et les réseaux éducatifs est quasi-absente.

5De manière générale, cet ouvrage particulièrement riche et descriptif gagnerait à correspondre davantage avec les récents (et de plus en plus nombreux) travaux sur les Rums et l’empire ottoman. Outre les questions et auteurs déjà mentionnés, nous pourrions ajouter le bénéfice qu’on aurait à tirer pour le chapitre 4 des travaux de Christine Philliou (2010). Depuis les travaux de Paris Konortas (1998), Kostas Kostis et tant d’autres, il est de même difficile d’accepter une affirmation suivante (en tête du chapitre 3), qui relève de la légende : « Depuis la conquête ottomane, sur la base de privilèges que Mehmed II le Conquérant lui aurait accordés, le patriarche grec orthodoxe de Constantinople est le chef religieux des Rums de l’Empire. » (p. 113) Plus généralement, l’auteure privilégie des travaux anciens, souvent du XIXe siècle, sur les recherches plus récentes. Cette discussion elliptique de l’auteure avec les recherches voisines peut s’expliquer par la manière dont elle a construit son objet de recherche. Comme elle l’explique dans l’introduction, sachant que « des phénomènes identiques se laissent observer dans l’ensemble des sociétés urbaines de l’Empire durant la même période », il est possible de traiter les Grecs de Péra soit dans le cadre de leurs relations avec les autres communautés qu’ils côtoient au sein d’un quartier-composante de l’agglomération d’Istanbul, soit comme une partie de la communauté imaginée des Rums de l’Empire (p. 17), une communauté qui plus est en cours de transformation en « cet âge de nationalismes », comme l’indique la 4e de couverture. Si elle avait choisi le premier mode de traitement, une étude de Péra avec ses communautés, son travail aurait pu correspondre avec celui de Cem Behar (2009) sur le mahalla de Kasap Ilye et aurait été dans la droite lignée de son premier livre sur la Salonique des Réformes. Si elle avait opté pour la deuxième approche, elle aurait pu participer au débat sur les transformations des communautés Rum dans cette ère des nationalismes (absents de l’ouvrage) qui est lancé depuis les travaux de Sia Anagnostopoulou (1997). En adoptant une approche – qui découle probablement du choix des sources – qui isolait la communauté aussi bien des autres strates des Rums, de l’État ottoman, de l’État grec, que des autres communautés et acteurs locaux, l’auteure a dépeint un paysage aérien, telle une Laputa qui semble flotter de manière autonome, animée par ses dynamiques propres, jusqu’à ce que les nuages gris de la (Grande) guerre la rattrapent. Pour autant, cet ouvrage constitue à la fois une entrée en matière particulièrement utile pour ceux qui cherchent une monographie solide leur faisant découvrir le monde des Rums stambouliotes, et un appel à poursuivre des recherches mettant « le contexte en exergue » comme l’auteure nous appelle par ailleurs si judicieusement à le faire (p. 17).

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Bibliographie

Anagnostopoulou Sia, 1997, Μικρά Ασία 19ος αι. – 1919. Οι ελληνορθόδοξες κοινότητες απο το μιλλέτ των Ρωμιών στο Ελληνικό Έθνος (Asie Mineure XIXe s. – 1919. The Greek-orthodox communities from the Rum millet to the Greek nation), Athens, Ellinika Grammata.

Anastassiadou Meropi & Dumont Paul, 2011, Les Grecs d’Istanbul et le patriarcat œcuménique au seuil du XXIe s. : une communauté en quête d’avenir, Paris, Le Cerf.

Anastassiadou Meropi, 1997, Salonique 1830-1912 : une ville ottomane à l’âge des Réformes, Leiden, Brill.

Behar Cem, 2009, A Neighborhood in Ottoman Istanbul : Fruit Vendors and Civil Servants in the Kasap Ilyas Mahalle, Albany, SUNY press.

Kanner Efi, 2004, Φτώχεια και φιλανθρωπεία στην ορθόδοξη κοινότητα της Κωνσταντινούπολης (Pauvreté et philanthropie dans la communauté orthodoxe de Constantinople), Athènes, Katarti.

Konortas Paris, 1998, Οθωμανικές θεωρήσεις για το Οικουμενικό Πατριαρχείο, 17ος - αρχές 20ου αιώνα (Considérations ottomanes sur le Patriarcat œcuménique XVIIe – début XXe s.), Athènes, Alexandreia.

Philliou Christine, 2010, Biography of an Empire : Governing Ottomans in an Age of Revolution, Berkeley, University of California press.

Stamatopoulos Dimitris, 2003, Μεταρρύθμιση και εκκοσμίκευση. Προς μια ανασύνθεση της ιστορίας του Οικουμενικού Πατριαρχείου το 19ο αιώνα (Réforme et Sécularisation : vers une recomposition de l’histoire du patriarcat œcuménique au XIXe s.), Athènes, Alexandreia.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Tassos Anastassiadis, « Anastassiadou Méropi, Les Grecs d’Istanbul au XIXe siècle : Histoire socioculturelle de la communauté de Péra, Leyden-Boston : Brill (Coll. Christians and Jews in Muslim Societies 1), 2012, 422 p.  », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 135 | juillet 2014, mis en ligne le 04 octobre 2013, consulté le 23 juin 2017. URL : http://remmm.revues.org/8157

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