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Lectures

Lalami Feriel, Les Algériennes contre le code de la famille, La lutte pour l’égalité, Paris, Les presses de Sciences Po, 2012, 356 p.

Kamel Chachoua

Texte intégral

1Derrière ce titre qui peut paraître polémique, il y a la thèse d’une chercheure exigeante, prudente et patiente, qui concilie élégamment le travail de recherche scientifique et l’engagement politique. En effet, Feriel Lalami est une femme impliquée depuis plus de trente ans dans le mouvement des femmes algériennes qu’elle connaît intimement. Elle a assisté et participé aux sit-in, aux pétitions, aux rassemblements et aux nombreuses marches organisées par le mouvement. Elle connaît, une à une, les actrices de ce mouvement, elle connaît leur histoire personnelle, leur trajectoire scolaire et professionnelle, leur condition conjugale, leur vie familiale, leur domicile, leur cuisine où se tenaient de longues discussions dans des moments de gaîté mais aussi d’inquiétude, de tension et d’urgence. Elle connaît les anecdotes, les ragots, les slogans des banderoles, les tracts, les textes, les vibrations collectives mais aussi les conflits internes au mouvement : ses scissions et ses réunions clandestines, ses divisions intestines. Elle a partagé les engagements, les espoirs, les renoncements, les désillusions et les déceptions politiques des unes et des autres. Ce sont toutes ces connaissances, ces intimités et ce vécu de plus de trente ans qu’on sent et qu’on entrevoit en lisant ce livre qui relate l’histoire de la contestation et de la mobilisation des femmes algériennes contre le code de la famille et pour l’égalité des droits.

2La majorité des Algériennes et des Algériens ne connaissent que deux ou trois de ces femmes ; celles qui ont connu un destin national et qui sont médiatisées comme Louisa Hannoun (chef du Parti des travailleurs) ou Khalida Toumi (actuelle ministre de la Culture). Beaucoup d’Algériennes et d’Algériens ne connaissent presque aucune des nombreuses associations (près d’une vingtaine) que ces femmes animent et que beaucoup confondent toujours avec l’ancienne organisation de masse du parti unique (FLN), en l’occurrence l’Union nationale des femmes algériennes (UNFA). Ces femmes n’ont pas de parti politique ni de structure visible et médiatisée ; elles n’ont jamais fait la une d’un journal télévisé ou d’un quotidien. Pourtant, la corporation des journalistes en Algérie (presse écrite, radios et chaînes de télévision) compte de nombreuses militantes et sympathisantes du mouvement des femmes et de la lutte « contre le code de la famille ». Si en majorité ces associations datent de cette dernière décennie, le premier mouvement des femmes est né quant à lui en 1979, au moment même de l’annonce du projet du code de la famille.

3L’engagement politique des femmes dans la lutte pour l’égalité n’est donc pas né dans l’ombre de certains partis politiques ni de l’ouverture démocratique (1989) mais de l’urgence, de la souffrance et de l’inquiétude de ces femmes devant leur statut et leur avenir personnel et familial qui commençaient à se dégrader avec la montée des conservatismes moraux, politiques et religieux notamment. Leur engagement n’est pas non plus une « coquetterie » de quelques femmes citadines, bourgeoises diplômées et occidentalisées comme l’avait laisser entendre François Burgat qui évoquait « ces dames si distinguées qui viennent incarner sur nos écrans la suprématie du carré Hermès sur le voile islamique » (p. 226), ou de Abassi Madani, le premier chef du Front islamique du Salut ( FIS) qui disait d’elles qu’elles sont « les éperviers du néocolonialisme et l’avant-garde de l’agression culturelle ». Or, quand on serre de près les profils sociologiques de ces femmes, on découvre qu’elles sont toutes ou presque d’origine sociale modeste, de milieu rural, des montagnes de Kabylie. Leur rencontre avec la ville est souvent le fait de l’exode de leurs parents dans la première décennie de l’indépendance ou à l’occasion de leurs études universitaires. Elles sont filles de chaudronnier, de chauffeur, de libraire, de petit commerçant ou de cadre administratif. Aucune n’est issue de ces familles de gros commerçants, de riches propriétaires ou des élites du pouvoir. En fait, rien dans leur histoire ne les prédisposait à devenir des militantes politiques et encore moins des opposantes « féministes ». Elles étaient convaincues que le jeune État algérien fraîchement indépendant avait le souci de l’égalité des sexes et que l’idéologie socialiste allait concrétiser le projet de la libération des femmes ouvert par la guerre anticoloniale. Si leur engagement n’aurait jamais été possible sans leur réussite scolaire, leur militantisme est plutôt la conséquence des souffrances et des violences qu’elles ont subies dès la prime enfance dans le milieu familial ou durant leur jeunesse dans le milieu scolaire, professionnel ou simplement dans l’espace public. Plusieurs ont adhéré aux organisations de masse (syndicats, scouts, associations sous le patronage du FLN, etc.) et ont participé, joyeusement et vigoureusement, aux campagnes d’alphabétisation et de volontariat organisées par le FLN durant les vacances scolaires et les week-ends. Certaines se sont même engagées dans des partis semi-clandestins comme le parti d’avant-garde socialiste (PAGS), le parti des travailleurs (PT), l’organisation socialiste des travailleurs (OST). C’est là qu’elles ont appris le métier de militantes politiques, c’est là aussi qu’elles ont découvert l’opportunisme à grande échelle, le machisme, le racisme à l’égard des berbères et des montagnards, le harcèlement et last but not least le poids et la vitalité de la morale traditionnelle en milieu universitaire.

4Feriel Lallami a raison de consacrer tout le début du livre à l’histoire des débats juridiques et politiques sur le statut personnel dans le champ du pouvoir colonial et du mouvement national algérien entre 1920 et 1962. Cette partie, bien que courte, permet de voir le lien de continuité entre l’ordre juridique colonial et l’ordre juridique national et casse le mythe de la femme libérée par la lutte anticoloniale et l’indépendance. On a l’impression que le code de la famille promulgué en 1984 est tout à la fois une façon de revendiquer le stigmate colonial, une stratégie visant à ménager l’islamisme politique naissant et une manière de défier les oppositions politiques démocratiques comme celle du mouvement culturel berbère et du mouvement de revendication de l’égalité des droits entre les hommes et les femmes. Ces trois mouvements (islamisme, mouvement pour la langue et la culture berbère, mouvement des femmes) sont portés par une jeunesse instruite et élevée dans l’Algérie indépendante. On connaît les deux premiers, qui se sont heurtés plus d’une fois dans les cités universitaires notamment, mais le troisième, celui des femmes, était (on ne le comprend que trop) discret et a connu une trajectoire propre et différente, notamment après l’ouverture démocratique où il sera la cible d’une double opposition : celle du pouvoir en place qui a promulgué le code, celle aussi des partis islamistes et du Front islamique du Salut en particulier. Ce dernier avait mobilisé, en 1991, plus de 100 000 femmes devant l’Assemblée nationale (après et contre un sit-in des femmes démocrates) pour réclamer « la non-mixité », « le maintien du code de la famille » en criant « pas de laïcité pas de dépravation ». Les partis islamistes et nationalistes sont alors unanimement contre l’abrogation du code de la famille et les moins timides demandaient à peine un toilettage ou quelques amendements ; c’est le cas du parti d’avant-garde socialiste (PAGS/les communistes) dont une des représentantes avait déclaré à Révolution africaine : « nous sommes pour la révision progressive du code de la famille… On ne peut rien imposer à notre peuple musulman. Nous nous appuyons sur les meilleures traditions positives de l’Islam, notamment Abdelhamid Ben Badis. Les acquis les plus sûrs, les plus durables sont ceux auxquels notre peuple adhère consciemment ». Le comble est que, quelques jours avant ces propos, une jeune militante voilée du parti communiste (PAGS) s’était fait publiquement fouetter avec une ceinture par un militant du FIS qui lui criait : « Enlève ton hidjab, tu en es indigne ». Sur plus d’une soixantaine de formations politiques, sans compter les associations, seuls deux partis kabyles, le Front des Forces Socialistes (FFS) et le Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD), ainsi que le Parti des travailleurs (PT) dirigé par Louisa Hannoun (parmi les premières féministes algériennes) se sont publiquement engagés pour l’abrogation du code de la famille.

5Cette agressivité physique et symbolique de la part du Front islamique du Salut en particulier avait resserré les rangs de la mobilisation et de l’engagement politique des femmes à lutter sur un double front : face au gouvernement en place, en majorité dominé par l’idéologie du parti unique qui avait produit le texte du code de la famille et, d’autre part, face à l’opposition « multiple », celle du FIS en particulier, et à constituer un front uni de 14 associations « féministes ». Beaucoup d’entre elles vont investir la première campagne des législatives comme candidates indépendantes ou comme soutiens aux partis démocrates. Elles vont forger des slogans médiatiques mais surtout « satiriques » : « Si tu es un homme vote pour une femme ! » (koun rajel voti mraa) et quand le président Liamine Zeroual ouvre des négociations avec les islamistes, elles lui lancent : « Zeroual ne descend pas ton seroual », enfin, et pour inciter les femmes « pratiquantes » à voter, elles placardent partout un slogan qui affirme « Le vote c’est comme la prière, personne ne peut la faire à ta place ». Dés le lendemain de l’arrêt des élections législatives remporté par le parti du Front islamique du Salut en janvier 1992, un comité féminin de sauvegarde de l’Algérie et de la démocratie est né spontanément. Mais, à l’image de la société civile algérienne, le mouvement des femmes, lui aussi, s’est scindé en deux : celles qui sont « pour l’arrêt du processus électoral » et celles qui sont « contre le recours à l’armée ». C’est, paradoxalement, durant cette « décennie noire », marquée par le terrorisme, que le mouvement des femmes algériennes a noué des soutiens transnationaux et développé son assise locale en s’investissant dans des actions caritatives comme l’assistance aux femmes et aux familles victimes du terrorisme. En effet, les réponses aux appels d’offres, le montage des projets nationaux et internationaux ont aidé ces associations longtemps assujetties et confinées dans des missions locales et nationales à découvrir, d’un coup et pour la première fois, des façons de travailler différentes et des exigences de compétences plus importantes. Elles investissent du coup les questions sociales (pauvreté, terrorisme, divorce, suicide, etc.) et abandonnent momentanément les réunions clandestines, les sit-in, les pétitions, les marches, pour un travail de terrain auprès des familles des bourreaux et des victimes du terrorisme et accèdent ainsi à une autre connaissance et une autre compétence. Ce travail associatif qui génère des finances importantes (des dizaines de milliers d’euros) et des avantages nombreux (voyages à l’étranger, salaires mirobolants, reconnaissance internationale, etc.) a à son tour créé des frictions et des concurrences entre les associations qui travaillaient sur le même espace ainsi qu’entre les membres du personnel d’une même association. Plus encore, il a presque « relégué » au second rang la lutte première et pionnière contre le code de la famille et promu au devant de la scène de nouveaux intérêts, de nouvelles causes, de nouvelles méthodes et surtout de nouvelles figures féminines. Certaines vont même intégrer les rouages du pouvoir et susciter l’animosité de leurs anciennes amies. Cela étant dit, bien que le mouvement soit parvenu à imposer deux révisions du code de la famille et l’amélioration de certains articles en moins de dix ans, il n’a pas atteint l’objectif principal, central et initial de l’abrogation.

6En refermant ce livre qu’on souhaiterait voir publié rapidement en Algérie, on est convaincu que ce code fera long feu et que son temps est désormais compté. Il n’est pas seulement condamné par la lutte militante du mouvement des femmes ou le mouvement social, mais par le mouvement de la société algérienne elle-même (que les Algériennes et les Algériens, un(e) à un(e), le veuillent ou non, le sachent ou non). Un mouvement de libération que certains hommes et certaines actions peuvent provisoirement empêcher, paralyser, retarder ou dévier, mais la société et la vie ne se laissent pas enchaîner éternellement, elles finissent toujours par reprendre leur ascension. En effet, le taux effarant des suicides depuis 15 ans, sans parler de celui des divorces, du célibat, des enfants abandonnés, de la polygamie, de la prostitution, trahit le mal et le désir corrosif d’une société à se libérer de ses contradictions sociales et à s’émanciper des conservatismes et des despotismes religieux, politiques et moraux.

7Aussi - d’un point de vue masculin - on ne peut pas ranger ce livre sans éprouver une certaine honte et le sentiment d’une faute éthique et politique devant le fait qu’il y a peu (presque pas !) d’hommes dans ce livre qui relate, sur près de quatre cents pages, plus de quarante ans de combats et de luttes des femmes algériennes. Pire, quand ils sont cités, qu’ils soient hommes de religion, de science ou de politique, c’est souvent pour des déclarations et des actions regrettables pour ne pas dire déplorables. Et cela ne rend finalement que plus estimable la lutte de toutes ces femmes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Kamel Chachoua, « Lalami Feriel, Les Algériennes contre le code de la famille, La lutte pour l’égalité, Paris, Les presses de Sciences Po, 2012, 356 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 135 | juillet 2014, mis en ligne le 04 octobre 2013, consulté le 27 août 2016. URL : http://remmm.revues.org/8169

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Kamel Chachoua

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