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Introduction et mise en perspective historique et cinématographique

« Cinémas arabes » : le xxe siècle est déjà loin ?

Solange Poulet
p. 21-25

Texte intégral

Au début, il y a eu « le » cinéma arabe, et il était égyptien...

1C'est en effet en Égypte que commence la production et la réalisation de films en langue arabe dans les années 1920, curieux mélange de culture hollywoodienne et locale qui va constituer la culture cinématographique de la plupart des spectateurs arabes du Proche-Orient et du Maghreb, ainsi que celle des réalisateurs arabes d'aujourd'hui qui ont tous regardé ou regardent encore les films égyptiens en famille, au cinéma, et maintenant à la télévision.

2Comme d'autres domaines de la culture arabe, la littérature en particulier, l'histoire du cinéma dans les pays arabes a échappé pendant longtemps aux spectateurs occidentaux, puisque les films produits dans ces pays n’intéressèrent que très rarement le marché de la distribution du cinéma en Europe. En revanche, dans tous les pays arabes, où les salles de cinéma étaient nombreuses, le public s’était passionné très tôt pour le septième art à travers les films égyptiens et leurs stars, à côté des films venus d'Europe, d’Asie ou des États-Unis.

3Des années 1940 jusqu’à l’aube des années 60, la domination coloniale s’achève. Avec les indépendances, une organisation du cinéma publique, privée, ou combinant les deux modes de gestion de ce secteur économique et culturel, donne au cinéma sa place dans chaque pays. C'est à ce moment-là que l'on passe d' « un » cinéma arabe, majoritairement égyptien, à des expressions cinématographiques propres à chacun des pays.

4L'histoire du cinéma dans les pays arabes, hormis l'Égypte, est donc plutôt courte (une cinquantaine d'année) mais les cinéastes sont nombreux et très différents d’un pays à l’autre. Les occasions de voir leurs films étant rares, le foisonnement des oeuvres et des mouvements cinématographiques qui ont existé dans les pays arabes reste cependant assez peu connu du public et même des cinéphiles. De plus, faute de cinémathèques dans la plupart des pays, les films qui témoignent de cette histoire sont en danger. Un danger d'oubli qui pèse même sur les cinéastes de la génération intermédiaire, celle des soixantenaires qui, non sans mal, avaient réussi à trouver leur place avec des expressions cinématographiques moins contraintes, dégagées du passé militant et des combats de leurs aînés. Ce sont ces deux générations de cinéastes que nous allons évoquer.

L'Égypte et l'Algérie : deux pôles de l'apparition de cinémas nationaux

5Le public européen a longtemps identifié le cinéma arabe à l'Egyptien Youssef Chahine et à son œuvre prolixe et incroyablement inventive ; mais qui connaît, pour ne citer qu'eux parmi d'autres, le cinéma d'Henri Barakat, de Hussein Kamal ou de Salah Abou Seif ? Dès les débuts du nasserisme, ces cinéastes ont porté un regard lucide et sans concession sur leur société et sur la révolution nassérienne, avec des films comme El Haram [Le Péché, H. Barakat, 1965], Al Bostagui [Le Facteur, Hussein Kamal, 1968, ou Le Caire 30 [S. Abou Seif, 1966]. Ces initiateurs du courant réaliste égyptien auront notamment comme héritiers Atef El Tayeb et Mohammed Khan, dans les années 1980, Yousri Nasrallah, s’inscrivant quant à lui dans la filiation directe de Y. Chahine.

6En Algérie, la production cinématographique aura longtemps pour unique thème le colonialisme et la lutte de libération. Et, fait particulier, plusieurs cinéastes occidentaux engagés auprès des Algériens pendant la lutte contribueront à la naissance du cinéma dans ce pays comme Gille Pontecorvo avec La Bataille d’Alger [1965], Lion d’or à Venise et René Vauthier avec Avoir vingt ans dans les Aurès [1972] pour ne citer qu’eux. Le Vent des Aurès de Mohammed Lakhdar Amina [1966] est sûrement le meilleur film de ce réalisateur, mais Chroniques des années de braise, qui obtint la palme d’or au Festival de Cannes en 1975 reste le symbole de l'entrée des cinéastes arabes sur la scène internationale. Avec Omar Gatlato [1975], Merzak Allouache s'écarte des thématiques dominantes du cinéma algérien de l'époque en mettant les acquis de la Révolution à l’épreuve de la critique de la jeunesse algéroise. D'autres cinéastes moins connus, et ayant souvent très peu réalisé ont, comme lui, ouvert la voie au cinéma algérien indépendant. Mohammed Zinet, avec Tahia Ya didou [Alger insolite, 1971], ose aborder d’un point de vue critique la guerre d'Algérie à peine dix ans après sa fin, en racontant la rencontre entre un ancien prisonnier et son bourreau français au cours d'une banale promenade touristique dans Alger. Azzedine Meddour, avec Ô combien je vous aime ! [1985], portrait au vitriol de la bonne conscience de la France coloniale, renouvelle complètement le genre du cinéma militant et du documentaire à base d'archives.

7Enfin, Farouk Beloufa, reste le grand réalisateur d'une seule œuvre, Nahla [1978], film oublié qui circule à nouveau depuis quelques années dans les festivals, suscitant l'intérêt du public et surtout des jeunes cinéastes. Tourné au Liban par un Algérien, avec des acteurs libanais et égyptiens, ce premier film à l'écriture incroyablement moderne et maîtrisée, parle des aspirations de beaucoup de jeunes de la gauche arabe des années 70, partagés entre les rêves d'une émancipation politique (représentée par la Palestine) et le chaos (début de la guerre civile au Liban ). Situé entre Maghreb et Proche-Orient, ce film étonnant appartient à la fois à l'histoire des cinémas algérien et libanais.

Les cinéastes marocains et tunisiens : une certaine liberté d’expression

8Au Maroc, deux films sont à l'origine d’un cinéma moderne : Wechma [Traces, Hamid Bennani, 1970], et El Chergui [Le Silence violent, Mohmen Smihi, 1975], tant par leur sujet (la condition de la femme et l'éducation des enfants dans une société traditionnelle fermée et sclérosée) que par la radicalité de l'écriture cinématographique. Jilali Ferhati les suivra sur cette voie avec Poupées de Roseaux [1981], ou La Plage des enfants perdus [1991]. Moins connu, Abdelkader Lagtaa, autre figure majeure du cinéma marocain, traite des questions de moeurs et de société dans la petite bourgeoisie, avec en filigrane les années de plomb, sous le règne de Hassan II, dans Un Amour à Casablanca [1991], et Les Casablancais [1998].

9En Tunisie, où la censure est beaucoup plus souple que dans les autres pays arabes, Nouri Bouzid aborde très tôt la question de l'homosexualité avec L'Homme de cendres [1986] et Ferid Boughedir fait pénétrer un adolescent dans l’univers féminin du hammam dans Halfaouinel’enfant des terrasses [1990]. Par ailleurs, des réalisatrices comme Moufida Tlatli dans Samt el-qusur [Les Silences du palais, 1994], ou Maussim al-riyal [La Saison des hommes, 2000] et Raja Amari dans Satin rouge [2002] traitent très librement et avec beaucoup de subtilité du désir féminin.

La Palestine, un thème central dans la filmographie du Proche-Orient

10En 1971, le réalisateur égyptien Tewfik Saleh tourne Al-Makhdu’un [Les Dupes], adaptation du roman de Ghassan Kanafani, sombre récit métaphorique de l'errance sans espoir à laquelle sont voués les Palestiniens. L'humiliation des défaites répétées infligées aux armées arabes par les Israéliens, ses répercussions profondes sur la vie politique et sur celle des individus sont encore présentes dans Al Asfour [Le Moineau, Y. Chahine, 1972], satire féroce de la censure nassérienne pendant la guerre de 67, dans El Leïl [La Nuit, 1992] du Syrien M. Malas, ou encore dans le documentaire tourné par un autre Syrien, Omar Amiralay, au chevet du grand dramaturge Saadallah Wannous, Hounalika achya’a kathira kana youmken an yatahadath anha al lar’e [Il y a tant de choses encore à raconter, 1997]. Omar Amiralay, exilé pendant des années pour avoir osé critiquer les réformes imposées aux paysans syriens par le régime Baasiste dans Al Hayat al yawmiya fi qariya souriya [La Vie quotidienne dans un village syrien, 1974] et Al Dajaj [Les Poules, 1977] est un documentariste précurseur dans l’histoire de ce genre cinématographique au Proche-Orient. Ses films, retenus par la censure syrienne, ne sont visibles que depuis une dizaine d'années.

11Au Liban, le drame de la Palestine et les invasions israéliennes répétées se mêlent aux conflits interconfessionnels et à la guerre civile. Le premier long-métrage de Maroun Baghdadi, Beyrouth ya Beyrouth [Beyrouth Ô Beyrouth, 1975] se déroule entre décembre 1968, date du premier raid israélien sur Beyrouth, et 1970, date de la mort de Gamal Abdel Nasser. Il raconte l'itinéraire idéologique de quatre jeunes libanais au moment où leur pays bascule dans la guerre civile. De la même génération, Jocelyne Saab avec Le Liban dans la tourmente [1975] et Une vie suspendue [1984], Randa Chahal Sabbag avec Nos guerres imprudentes [1995] ou encore Ghassan Salhab avec Beyrouth Fantôme [1998] réalisent des films où, très tôt dans l'histoire du cinéma, dialoguent la fiction et le documentaire pour raconter la réalité d'un pays dont les citoyens sont devenus, malgré eux, les acteurs d'une guerre civile qui n'en finit plus.

12Le cinéma palestinien a quant à lui d'abord été un outil de propagande au service de « la cause », et les premiers films de fiction sur la Palestine seront produits ailleurs dans le monde arabe tels Les Dupes de Tewfik Saleh, déjà cité, ou aussi Kafr Kassem [1974] du Libanais Bohrane Alaouié. Originaires de Cisjordanie ou de Gaza, citoyens d'Israël où Palestiniens de la diaspora, les cinéastes palestiniens sont aujourd'hui nombreux et bien visibles dans le champ artistique du cinéma. Mais c'est un phénomène assez récent. M. Khleifi avait été le premier à avoir représenté la Palestine dans les festivals avec La Mémoire fertile [1980] et il a fallu attendre les accords d'Oslo (1993), pour que le cinéma palestinien s'impose enfin. Rashid Masharawi, originaire de Gaza est sélectionné à la semaine de la critique à Cannes cette même année avec son film Couvre feu, et Elia Suleiman, Palestinien d'Israël rentré à Nazareth après un séjour de dix ans aux Etats Unis, obtient le prix du premier film à La Mostra de Venise en 1996 avec Chronique d'une disparition. L'un et l'autre proposent des lectures nouvelles de la situation en Palestine avec, pour Elia Suleiman une écriture incisive et caustique inédite, mettant en scène le quotidien des Palestiniens d'Israël ou de Cisjordanie et l'histoire de l'occupation depuis 1948, style que l'on retrouve dans ses autres films, Intervention divine [2002] et, sur un mode plus grave et désespéré, Le temps qu’il reste [2009].

13Donner quelques repères dans l’histoire relativement brève mais foisonnante de ces cinémas nationaux, pour que s'esquissent des filiations entre les principaux courants cinématographiques des pays arabes et les cinéastes d'aujourd'hui, était l'objet de ce parcours non exhaustif de ces cinématographies, chacun pouvant ajouter les références qui sont les siennes.

14En 2012, au cœur de la mondialisation, et à l'ère des images numériques, après les guerres du Golfe, le choc du 11 septembre et enfin les Printemps arabes, la carte des cinéastes arabes se lit autrement. Les appartenances nationales semblent s'estomper, cédant la place à des identités culturelles arabes éclatées, enrichies au gré des voyages et des migrations. Confrontées aux opinions publiques occidentales souvent ignorantes et aux amalgames récurrents des médias, entre les blessures des guerres d'indépendance mal refermées de part et d'autres, et l'obsession actuelle de la montée des intégrismes, les cinéastes arabes ne cessent cependant, à travers leurs oeuvres, d’afficher leurs appartenances culturelles et la liberté de leurs points de vue.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Solange Poulet, « « Cinémas arabes » : le xxe siècle est déjà loin ? », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 134 | décembre 2013, mis en ligne le 17 décembre 2013, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://remmm.revues.org/8182

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