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Lectures

Georgeon François & Hitzel Frédéric (dir.), Les ottomans et le temps, Leiden, Brill, 2012, 387 p.

Olivier Bouquet

Texte intégral

1Ce livre apporte un double complément à l’étude du temps chez les Turcs et les Ottomans : il s’inscrit dans la continuité des travaux de Louis Bazin (1991) consacrés aux calendriers turcs anciens et médiévaux ; il enrichit une historiographie, centrée sur l’inventaire des aspects techniques et les outils de mesure, d’une réflexion sur les expériences vécues et les conceptions façonnées dans un espace-temps complexe, marqué par la coexistence de types de calendriers divers (populaires et administratifs, lunaires et solaires) et de formes de temporalités tantôt juxtaposées, tantôt superposées (temps de l’État, de la religion, des communautés, des affaires…). Les éditeurs le rappellent en introduction : si la mesure du temps a toujours conservé un caractère religieux et a structuré l’exercice du pouvoir, elle a répondu à des exigences pratiques diverses, comme la navigation, l’arpentage, la fixation des salaires ou les travaux des champs. Pour le temps comme pour le reste, les Ottomans étaient pragmatiques et savaient adopter des calendriers de circonstance : ainsi les mois du calendrier solaire figuraient-ils souvent en bonne place dans les contrats de fermage des biens de l’État.

2Ces propositions sont le fil directeur qui guident l’exploration des nombreuses thématiques abordées par les quinze auteurs d’un recueil riche et diversifié composé en quatre volets. La première partie de l’ouvrage s’attache à comprendre comment, par qui et à quelles fins le temps était mesuré dans l’Empire. Au premier rang des spécialistes et hommes de métier, les müneccim (astrologues) étaient chargés de préparer les calendriers et les horoscopes personnalisés ; ils accordaient une grande place à la divination, aux rêves prémonitoires et à l’étude des astres (G. Tunalı-Koç). Les sultans et leurs dignitaires les consultaient. Eux qui n’utilisaient pas l’heure a la franca faisaient grand cas des appareils de mesure, cadrans solaires, clepsydres et autres sabliers. Dès les xve-xvie siècles, ils passèrent commande d’horloges et de montres, biens de prestige très recherchés et plus accessibles après l’installation d’horlogers européens dans le quartier de Galata au xviie siècle (F. Hitzel). Dans le reste du territoire, les horloges publiques se multiplièrent dans les deux siècles suivants, sous l’effet des initiatives caritatives de gouverneurs locaux et des entreprises projetées à Istanbul, comme en témoigne l’inventaire des saat kulesi (tours d’horloge) effectué par K. Kreiser ; le fait est bien connu qu’Abdülhamid II (1876-1909) en avait fait l’un des leviers d’action de sa politique symbolique et commémorative.

3La seconde partie de l’ouvrage montre que les populations ottomanes, comme leurs gouvernants, vivaient en fonction de régimes de temporalité différents selon les espaces et les milieux. Dans les villes pluricommunautaires, les grandes fêtes liturgiques des trois grandes religions organisaient la vie des citadins ; mais d’autres marqueurs « entrelacés » (B. Lowry, H. Georgelin, p. 200) en scandaient le cours : rythme saisonnier du départ et retour des troupeaux, récoltes, activités de brigandage. Au sommet de l’État, les décisions politiques et militaires intégraient la géographie, le climat et le rythme de la vie. Le temps était un facteur clé du succès des campagnes militaires et un enjeu politique que les hommes d’État cherchaient à maîtriser : quand, en 1566, Soliman le Magnifique mourut au milieu de ses troupes devant la forteresse hongroise de Szigetvàr, le grand vizir jugea impératif d’avertir sans délai le prince Selim pour qu’il quitte Kütahya, gagne Istanbul sans tarder et rejoigne les troupes à Belgrade, ceci afin d’assurer une succession sans heurts (N. Vatin). Ce qui se jouait dans la recherche d’une maîtrise du temps tenait à l’exercice de la souveraineté et à la conception même du sultanat. Cette relation fut affectée dans la première moitié du xviiie siècle par un changement de temporalité narrative : les histoires séquencées des règnes furent délaissées au profit d’une histoire continue de l’État (N. Sigalas). Plus encore, le gouvernement de l’Empire devait désormais composer avec des repères temporels occidentalisés, produits de la mondialisation des échanges et de la révolution des transports : au xixe siècle, les provinces furent reliées de manière plus étroite au centre impérial mais également dépendantes « d’espaces-temps hétérogènes, du plus local au pan-méditerranéen » (M. Aymes, sur Chypre, p. 171). Le résultat en fut l’émergence progressive d’un « temps hybride » (Ö. Türesay, p. 155-156), caractérisé par une superposition des modes de calcul de l’heure dans la journée : dans les almanachs, devenus un genre éditorial dans les années 1870, des calendriers jouaient des différentes ères en fonction des publics de lecteurs ; ceux qui étaient destinés aux femmes privilégiaient le calendrier religieux de l’Hégire.

4Partout, l’Empire ottoman se transformait dans une confrontation avec le temps occidental, comme le montre une troisième partie consacrée à l’étude particulière du xixe siècle. Alors que dans les pratiques populaires, le temps de l’histoire restait dominé par les repères islamiques de l’État ottoman, le genre historiographique s’adaptait au découpage des grandes périodes de l’histoire au prix de compromis, de distorsions et de problèmes de traduction ; J. Strauss étudie ainsi la manière dont la notion de Moyen Âge s’imposa peu à peu sous la désignation de kurûn-i vustâ (J. Strauss). Entre la période des Tanzimat et les débuts de la République turque, de même que le temps était pensé par les écrivains sous de nouvelles formes, il était matière à réforme dans le cadre des grandes institutions d’État. Des débats vifs et argumentés animèrent le Parlement et furent repris et développés dans la presse (F. Georgeon). Au sein de l’armée, le modèle s’imposa d’une institution efficace et organisée « réglée comme une horloge » : la gestion du temps se fit plus rigoureuse, les emplois du temps des soldats à la caserne furent étroitement réglementés (A. Wishnitzer). Dans l’instruction publique, un découpage en cycles scolaires fut instauré, de telle sorte qu’à la fin du xixe siècle la correspondance se resserra entre niveau de la classe et âge des élèves (G. Güvenli).

5La mise en œuvre de ces réformes a contribué à l’émergence d’une nouvelle conception d’un temps, officialisée sous le régime républicain du siècle suivant – c’est l’objet du quatrième et dernier chapitre. Il est vrai qu’une Turquie encore rurale continue de vivre au rythme de temporalités proches des cycles de la nature, comme le révèlent les études ethnomusicologiques de J. Clerc menées dans la chaîne occidentale du Taurus. De fortes traditions, exemptes de conceptions structurées chez les populations, perpétuent des imaginaires hiérarchisés autour des âges de la vie. Elles se situent à mille lieux du drame de générations « déréglées », et marquées par « l’intrusion » de l’heure occidentale (A. Haşim) dans le quotidien des héros décrits par les écrivains Yahya Kemal Beyatlı ou Orhan Pamuk. Pour eux, le temps de l’enfance et de l’adolescence est perdu, tout comme l’est un autre temps, peuplé celui-ci de figures mélancoliques au souvenir du passé ottoman (T. Muhidine).

6C’est sur leur évocation que l’ouvrage s’achève, et non, comme on aurait pu le souhaiter, sur une conclusion d’ensemble, sinon une postface qui aurait permis à un spécialiste d’autres aires culturelles de mettre en perspective les apports de l’enquête. Ils sont nombreux. C’est un ouvrage collectif, et donc les articles qui le composent sont plus ou moins directement liés au sujet, plus ou moins novateurs, plus ou moins approfondis. Pourtant, d’une contribution à l’autre, l’intérêt du lecteur ne faiblit pas : soit il apprend des faits peu connus et pourtant essentiels sur la vie des Ottomans, soit il retrouve des problèmes plus classiques mais posés avec pertinence et originalité. L’état des lieux historiographique est complet, ce qui mérite d’être salué. Car si la bibliographie n’est pas inexistante (13 p. en fin de volume), une partie des titres référencés ne se rapportent que secondairement au sujet. Certes, il reste bien des mesures à donner du temps, qu’il s’agisse de l’acquisition des savoirs (la durée des apprentissages), ou des contraintes spatiales (la longueur des déplacements). Les éditeurs le reconnaissent volontiers : le temps mériterait d’être analysé davantage en fonction des communautés et des catégories socioprofessionnelles (p. 10). Mais qu’on songe à la complexité d’un sujet qui engage des enjeux situés bien au-delà des interrogations des seuls spécialistes. Or non seulement ce recueil comble une lacune, mais il offre de nouvelles perspectives à un domaine encore trop négligé par les ottomanistes : l’histoire des pratiques socioculturelles ou, si l’on veut, des mentalités. En fait, Les Ottomans et le temps s’apparente à un volume paru dans la même série, produit d’une même veine : les Ottomans et la mort (Veinstein, 1996). Ce sont de ces livres, pionniers à leur parution, devenus très tôt des classiques. Ce sont de ces ouvrages qu’on aime garder en bonne place dans sa bibliothèque et vers lesquels on revient régulièrement.

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Bibliographie

Bazin Louis, 1991, Les systèmes chronologiques dans le monde turc ancien, Budapest, Paris.

Veinstein Gilles (éd.), 1996, Les Ottomans et la mort. Permanences et mutations, Leiden, Brill.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Bouquet, « Georgeon François & Hitzel Frédéric (dir.), Les ottomans et le temps, Leiden, Brill, 2012, 387 p.  », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 136 | novembre 2014, mis en ligne le 24 janvier 2014, consulté le 09 décembre 2016. URL : http://remmm.revues.org/8432

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Olivier Bouquet

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