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Lectures

Le Thomas Catherine, Les écoles chiites au Liban. Construction communautaire et mobilisation politique. Paris, Karthala-IFPO, 2012, 419 p.

Mona Harb

Texte intégral

1Dans ce riche et dense ouvrage sur les écoles au Liban, C. Le Thomas étudie de manière approfondie les dynamiques plurielles, voire contradictoires, de la communautarisation chiite, notamment au sein du Hezbollah. Le champ éducatif au Liban est à la fois un élément-clé de la reconstruction nationale, « du dispositif de mobilisation politique et sociale des acteurs communautaires » et un lieu de socialisation à la fois religieuse et politique, où s’élaborent des identités collectives de manière fluide (p. 25-26). On y apprend que les écoles chiites ont désormais leurs instruments d’instruction et de socialisation propres, et des sources de financement diversifiées qui ont engendré une confessionnalisation accrue sans empêcher, toutefois, une hétérogénéité des modèles et pratiques. L’auteur nous raconte comment l’État libanais joue un rôle non négligeable dans cette consolidation communautaire, en adoptant une position en retrait, réactive et poreuse. Elle examine aussi les multiples techniques de socialisation mises en œuvre au sein de l’école – du théâtre au manuel d’histoire – et leur contribution à la consolidation d’une couche sociale moyenne islamisée. Enfin, l’ouvrage souligne les risques posés par la segmentation de l’éducation au sein du système pluricommunautaire libanais par rapport à la territorialisation des identités.

2C. Le Thomas apporte une nouvelle contribution à la compréhension de la construction progressive de la quasi hégémonie du Hezbollah au sein de la communauté chiite. Elle le fait à travers une observation à plusieurs échelles des institutions et des usagers, à travers lesquels les processus de construction communautaire et identitaire s’élaborent et se négocient, et une approche à la fois synchronique et diachronique. L’intérêt de l’ouvrage tient également dans l’effort comparatiste que mène l’auteur qui place systématiquement son analyse dans un cadre relatif aux autres communautés libanaises. On apprend comment « les chiites se sont insérés dans [le] paysage éducatif [national] en empruntant au modèle catholique, tout en le remettant potentiellement en question », à travers des inversions parfois, et « par l’intermédiaire des enseignants, qui circulent d’un réseau à l’autre, et qui sont eux-mêmes souvent issus de ces écoles catholiques » (p. 28). Une des conclusions porte sur la participation des écoles chiites à « la création de nouvelles couches sociales chiites islamisées (…) [qui] entraînent potentiellement de nouvelles formes d’entrée en politique et de nouveaux rapports à la chose publique » (p. 33). Si l’information en soi n’est pas nouvelle (Lara Deeb avait déjà identifié cette « vanguard generation » dans son ouvrage en 2006), C. Le Thomas nous renseigne ici, pour la première fois, et in fine, sur ses processus de socialisation denses, complexes et hétérogènes.

3L’ouvrage s’organise en six chapitres et inclut un livret en couleurs de seize pages, des annexes, une bibliographie et un index. Dans le premier chapitre, C. Le Thomas raconte l’histoire de l’école chiite et comment elle s’érige en pierre angulaire de la constitution communautaire dès les années 1920. Elle souligne le rôle essentiel de l’Université libanaise dans l’ascension des chiites durant les années 1960, jusqu’à la contribution déterminante de Moussa al-Sadr. Dans son ouvrage, l’auteur détaille les écoles du mouvement Amal, celles des Mabarrat, celles de l’Association pour l’Enseignement religieux islamique, proche du Hezbollah (Jam’iyya al-Ta’lîm al-Dîni al-Islâmi, JTDI), et celles du Hezbollah, souvent filiales d’institutions iraniennes (al-Imdâd, al-Mahdi, al-Mustapha).

4Le second chapitre discute la construction du leadership et du rapport à l’État à la lumière des expériences menées par les maronites. L’auteur souligne comment l’école confessionnelle est perçue comme un accès à la domination politique, et comment elle suscite d’intenses polémiques et débats inter- et intra-communautaires. Elle l’illustre par des études de cas qui révèlent la faiblesse de l’État et soulignent les compétitions intra-chiites, dont l’enseignement religieux, le choix du week-end, et le manuel d’histoire unifié. Elle montre comment le Hezbollah effectue des choix pragmatiques plutôt que strictement religieux, aux dépens de ses alliés, et comment l’État adopte des politiques ambiguës qui cherchent à dépolitiser et contourner les conflits d’intérêts. On note en particulier la description fascinante de la trajectoire de Hussein Iâtim, enseignant devenu député d’Amal, qui symbolise l’ascension de la communauté chiite à travers les institutions sociales et politiques. L’école, argumente-t-elle, est donc à la fois « site stratégique » pour l’entrée en politique et « courroie de transmission » du pouvoir mis en place par un leader ou groupe politique (p. 129). C’est une ressource politique à multi-niveaux qui se différencie selon l’acteur, mais qui mêle toujours l’instrumental et le symbolique.

5Le troisième chapitre entre à l’intérieur de l’école chiite et présente les divers modèles de socialisation islamique. L’auteur y examine l’école chiite comme « lieu de projection et de mise en scène des identités » au quotidien, comme « fabrique sociale (…) [où] se dessinent des rapports à la modernité, à la communauté et au chiisme » (p. 148). Elle révèle la structuration d’origine catholique du modèle éducatif chiite, qui emprunte à l’organisation générale ainsi qu’à « l’iconographie religieuse, fêtes du calendrier religieux, [et] scouts communautaires » (p. 149). L’un des points forts de ce chapitre est l’examen de la gestion du temps au sein de l’école islamique chiite – une gestion à la fois moderne et sacralisée. C. Le Thomas souligne comment la religion se subordonne au paradigme de la résistance qui devient une valeur morale. Elle nous rappelle aussi que les écoles chiites sont diverses sur le plan social, pédagogique, religieux et idéologique. L’exemple de Amiliyyé est édifiant en tant qu’établissement qui se veut apolitique, mais qui a du mal à se positionner comme tel dans un contexte hyper communautarisé. On note surtout ici deux discussions prenantes : celle sur le théâtre, étudié comme processus de socialisation, d’identification d’ordre émotionnel et de mobilisation « de consensus » pour les écoles proches du Hezbollah, et comme mode d’expression artistique, dépolitisé, dans le cas des écoles Amiliyyé ; ainsi que celle sur le port du voile à l’école et sur la cérémonie qui marque ce rite de passage (taklîf).

6Le quatrième chapitre porte sur les manuels scolaires, comme outils pédagogiques et supports identitaires, et sur les méthodes d’enseignement. Les écoles islamiques ont évidemment leur propre manuel de religion qui se décline en deux versions : le premier, conçu par la JTDI, met l’accent sur « le combat, le jihad, l’héroïsme guerrier », alors que le second, élaboré par le Conseil Supérieur Islamique Chiite (CSIC) est plus classique et promeut « une simple éducation religieuse sans trop de mise en perspective sociale ou politique » (p. 221-222). L’auteur explique qu’ils sont utilisés de manières diverses par les écoles chiites, selon les allégeances politico-religieuses. Quant au manuel d’histoire, les écoles chiites proches du Hezbollah utilisent un ouvrage substitutif au livre officiel. Celui-ci, publié par la JTDI, « conforte une version sacralisée et islamisée de l’histoire de la région » et réécrit l’histoire et la géographie des ennemis, des frontières et des héros de la communauté chiite (p. 228-229). Les autres écoles, moins confessionnelles, se réfèrent à un autre manuel d’histoire, moins politique, axé sur le rendement des élèves. Les Mabarrat ont leur propre manuel, offrant une approche moderniste de l’histoire et s’aventurant dans l’histoire récente du Liban. Le chapitre propose une lecture critique de l’ouvrage d’histoire du Hezbollah qui pêche par « l’ancienneté de sa pédagogie » et son approche « fragmentaire, partiale, idéologique et encore purement narrative » (p. 237). La seconde partie du chapitre s’intéresse aux méthodes d’enseignement au sein des écoles et soulignent leur investissement dans les domaines scientifiques et technologiques, à travers l’installation de laboratoires, salles informatiques et autres équipements audiovisuels.

7Dans le cinquième chapitre, le plus intéressant pour les anthropologues, C. Le Thomas examine « les usagers » des écoles chiites (enseignants, familles, élèves), notamment leur insertion dans un cadre familial, professionnel et socio-économique plus large. Riche en entretiens, le chapitre démontre « l’hétérogénéité et la complexité de la communauté chiite, derrière l’hégémonie politique du Hezbollah » (p. 273). Il révèle que l’école islamique est pratiquée de manière fluide par un bon nombre d’usagers et vécue comme un vecteur de valeurs morales plutôt qu’encadrement religieux et idéologique. L’auteur souligne très justement qu’il existe une marge de manœuvre « dans la manière d’agencer les pièces constitutives des principales identités chiites disponibles sur le « marché » de l’intégration sociale et communautaire » et que l’identification à la communauté est « multiforme » mais ne transgresse pas les normes intracommunautaires (p. 294, p. 299). On apprend aussi que la hâla islâmiyya comporte « un espace de débats relatifs à la société islamisée » et que l’école n’arrive pas à imposer « une vision unifiée et parfaitement cohérente de la communauté, de son organisation interne et de son positionnement par rapport à l’État » (p. 309-10).

8Le sixième chapitre examine les dynamiques socio-spatiales des écoles et souligne comment les territoires au Liban sont organisés en fonction « d’institutions propres aux grands groupes [communautaires] qui contrôlent l’espace considéré » (p. 329). Il porte aussi sur le processus d’émergence d’une couche moyenne islamisée et mobilisée qui fait son entrée en politique.

9Comme précédemment souligné, l’ouvrage de C. Le Thomas donne plusieurs contributions essentielles et originales à une meilleure analyse de la communauté chiite au Liban et de ses processus de socialisation. Notons cependant quelques observations. Sur le plan théorique, quelques questions auraient pu être traitées de manière plus rigoureuse. Par exemple, les questions institutionnelles et sociologiques en rapport aux constructions socio-identitaires chiites, ainsi que la discussion sur l’État qui ne critique pas la validité du concept dans le cadre d’un système politique pluricommunautaire (Harb 2010, Picard 1994). La discussion de l’iconographie dans les écoles se limite à l’analyse des images des martyrs et ne prend pas suffisamment en compte les enseignements qu’apporte l’analyse graphique et visuelle de l’imagerie et des signes, pourtant bien développée par Zeina Maasri (2009). Sur le plan des notions-clés utilisées, celles de «  société de résistance », « hâla islâmiyya », «  iltizâm », et « classe moyenne islamisée » ne sont pas bien problématisées par rapport aux sources qui sont uniquement citées (et pas toutes) et insuffisamment discutées (cf. Alagha 2011, Deeb et Harb 2007, Harb et Deeb 2011).

10En outre, certaines informations empiriques ne sont pas très justes, notamment celles relatives à l’appartenance différenciée des organisations du Hezbollah (p. 65-66). Par endroits, l’analyse est basée sur un apport empirique mince qui affaiblit la démonstration, bien qu’elle soulève des idées fort intéressantes. Par exemple, on aurait aimé en savoir plus sur les modes de coordination dans le domaine éducatif mis en place par le Hezbollah, notamment à travers un examen plus minutieux de l’unité éducative du parti (la Mobilisation pour l’Éducation) et de la « rencontre pour la coordination entre les écoles islamiques » (p. 97, p. 100). Cela est aussi valable lors de la discussion sur les discours politiques au chapitre trois, et lors de la présentation des méthodes d’enseignement au chapitre quatre. On déplore également des répétitions et des longueurs qui alourdissent le texte (notamment un paragraphe qu’on retrouve tel quel aux pages 124 et 134), ainsi que des passages faiblement intégrés au reste de l’analyse, qui subsistent sans doute du manuscrit de thèse. 

11Plusieurs passages du livre mériteraient d’êtres enrichis par une discussion plus approfondie des sources classiques sur l’urbanisation de la banlieue sud de Beyrouth (Clerc 2008, Harb 2010, Fawaz 2008). On reste sur notre faim par rapport aux transformations des pratiques sociales et spatiales générées par les typologies urbaines changeantes de l’école chiite. Bien que cela semble être l’intention du chapitre six, la notion socio-spatiale n’est pas bien conceptualisée et on manque d’éléments théoriques pour comprendre l’école comme élément de structuration territoriale des quartiers. Une carte analytique des écoles chiites en banlieue sud aurait amené de nouvelles informations sur l’organisation urbaine de cette partie de la ville, et sur ses liens à l’organisation sociale et politique de la communauté chiite. Le tableau fourni par l’auteur (p. 101) donnait pourtant toutes les informations nécessaires pour dessiner une telle carte. En outre, la conclusion du chapitre six passe un peu trop vite sur la question de la diversité territoriale au sein des espaces communautaires, qui est aussi fonction des acteurs, des enjeux, des temps, mais aussi des appartenances de classe, entre autres variables.

12Au final, et malgré ces quelques remarques, l’ouvrage de Catherine Le Thomas se présente comme un apport incontournable pour les chercheurs et étudiants en sciences sociales, notamment ceux et celles qui travaillent sur les processus de socialisation et de construction identitaire dans des contextes socio-politiques fragmentés, et qui s’intéressent aux mouvements islamiques au Moyen-Orient.

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Bibliographie

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Alagha Joseph, 2011, Hizbullah’s identity construction, Amsterdam, Amsterdam University Press.
DOI : 10.5117/9789089642974

Clerc Valérie, 2008, Les quartiers irréguliers de Beyrouth, une histoire des enjeux fonciers et urbanistiques de la banlieue sud, Beyrouth, Institut français du Proche-Orient.

Deeb Lara, 2006, An enchanted modern: gender and public piety in shi’i Lebanon, Princeton, Princeton University Press.

Deeb Lara et Harb Mona, 2007, « Sanctioned pleasures: youth, piety and leisure in Beirut », Middle East Report 245, p.12-19.

Fawaz Mona, 2008, « An unusual clique of city-makers: social networks in the production of a neighborhood in Beirut (1950–75) », International Journal of Urban and Regional Research 32- 3, p. 565–585.

Harb Mona, 2010, Le Hezbollah à Beyrouth (1985-2005): de la banlieue à la ville, Paris, IFPO-Karthala.

Harb Mona et Deeb Lara, 2011, « Culture and History and Landscape: Hizbullah’s Efforts to Shape the Islamic Milieu in Lebanon », Arab Studies Journal 19-2, p. 10-41.

Maasri Zeina, 2009, Off the wall. Political posters of the Lebanese Civil War, London, IB Tauris.

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Picard Elisabeth, 1994, « Les habits neufs du communautarisme libanais », Cultures & Conflits 15-16 [http://conflits.revues.org/515].
DOI : 10.4000/conflits.515

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mona Harb, « Le Thomas Catherine, Les écoles chiites au Liban. Construction communautaire et mobilisation politique. Paris, Karthala-IFPO, 2012, 419 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 136 | novembre 2014, mis en ligne le 04 février 2014, consulté le 26 septembre 2016. URL : http://remmm.revues.org/8447

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