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Lectures

Bozarslan Hamit, Histoire de la Turquie, de l'Empire à nos jours, Paris, Taillandier 2013, 590 p.

Gérard Groc

Texte intégral

1C'est avant tout un livre intelligent, parce qu'il pense et fait penser. Il cherche à comprendre et à identifier un fil directeur qui traverse toute la longue histoire, des débuts de l'Empire ottoman jusqu'à l'actualité récente de la Turquie (2013), dans toutes les dimensions de ce fil. Une phrase introductive du premier chapitre donne le ton : « Tout empire a une histoire dans laquelle le mythe s'entrelace au vécu pour produire un imaginaire mais aussi du réel ». Le pari est certes audacieux, d'abord du point de vue méthodologique car, à rebours des études à dimension scientifique, l'auteur se risque à faire une histoire "globalisante" (il en assume le danger), à la surface des événements, susceptible de subjectivité et de reproches ; puis parce qu'il est délicat, à travers une période parsemée de tant de révolutions en termes de régime, d'institutions, de supports de légitimité, d'outils politiques, de rendre compte d'une probable cohérence et de maintenir la continuité de sa démonstration. Tâche ambitieuse donc, où l'on entend l'auteur penser, interroger, supposer, proposer l'argumentation d'un enchaînement historique, sans vouloir tomber dans une présentation ni linéaire ni modélisée.

2Ce livre est une étude sur le pouvoir ottoman et turc, sa genèse, ses formes, dont la particularité est d'être conçu et voulu comme central, et dont la dynamique fut d'accentuer continuellement mais aussi de travailler cette centralité, échafaudée sous plusieurs titulatures, du Bey au Sultan puis au Père, développée sous les figures du Trône, de l'État, de la Nation, avec toujours en filigrane la religion. C'est aussi un livre sur les outils de cette construction, politiques, militaires et surtout idéologiques, qui conduisent peu à peu à la projection d'une symbolique qui atteindra parfois la sacralisation. On y retrouve, comme autant d'étapes, les figures du particularisme, les affirmations de supériorité, les prétentions d'exclusivité voire d'exceptionnalisme. Tous ces termes/étapes historiques courent jusqu'à notre époque, synthétisés aujourd'hui par le nationalisme, en fait, le cadre conceptuel le plus marquant de cette évolution. Pour qui a déjà rencontré l'auteur et ses travaux, on retrouve des thématiques et des périodes valant chez lui comme clés d'interprétation tels que le nationalisme, l'idéologie jeune-turque et bien sûr la question kurde. Pour autant, le raisonnement montre que, sur toute cette longévité, ce pouvoir s'est aussi doté de capacités d'adaptation, de renouvellement, qu'il a acquises au gré de dissidences, de contestations plus ou moins violentes, de rencontres avec des théories nouvelles souvent importées, au spectacle d'événements mondiaux ou dans le renouvellement des élites. A l'aide de deux dates qui se répondent, le Pacte d'Alliance (Sened-i Ittifak) de 1806 et la Révolution jeune-turque de 1908, et qui, au-delà du renversement, ont pour objectif profond le sauvetage de l'Empire, l'auteur en conclut que, dans une interaction nécessaire certes lente mais réelle, la reconnaissance des forces centrifuges sert justement la politique de centralisation (p. 137). Néanmoins, le constat est posé : le pouvoir resté central, a façonné en son sein un organe devenu crucial et indispensable, rarement partagé, l'État, agrémenté au fil du temps de ses supports bureaucratique et militaire.

3Le livre se divise en quatre parties de dimensions chronologiques fort inégales, les inscrivant plutôt comme les étapes d'une progression thématique. Mais, précisons tout de suite qu'au centre de cette progression, l'apport le plus méticuleux de la démonstration réside dans l'analyse fine et détaillée de la période jeune-turque (3e partie), amplement développée du point de vue des idées, des courants de pensée, des tendances idéologiques, avec une connaissance profonde des actes mais aussi des acteurs, dans la diversité de leurs idées, de leurs inspirations, de leurs modèles intellectuels et philosophiques. Cette période jeune-turque est pour l'auteur le berceau d'un nationalisme collectif, discriminant, qui va aller puiser à nombre de thèses plus ou moins raciales développées en Europe (Taine, Gobineau, Gustave Le Bon), pour finir par élaborer celle, à l'intérieur d'un Empire pluriel, d'une hiérarchie politique issue d'une hiérarchie raciste, d'une théorisation de la suprématie tirée de la loi du plus fort. Le darwinisme social, largement convoqué par Bozarslan, est un axe conceptuel qui permet, en partant d'une différenciation au départ confessionnelle, d'identifier de plus en plus la race turque à une race dominante, la culture turque à une civilisation exceptionnelle, largement justifiée dans ses prétentions à la suprématie et à la domination.

4La première partie trace un portrait des premiers siècles de l'Empire, précisément ottoman (débuts au xiiie siècle), à travers ses gloires et ses dynamiques internes, qui pose les fondements et les socles de cette construction politique, passant en revue les instruments du pouvoir et leur utilisation, les institutions, les acteurs différenciés de cette évolution, pour en présenter les mouvances, tensions, ruptures comme autant d'étapes d'avancée et d'adaptation.

5Vient ensuite une deuxième partie (forte de quatre chapitres) autour de l'idée de réforme et de modernisation qui saisit l'Empire à la fin du xviiie et au tournant du xixe siècle, dans une comparaison féconde faite entre le lent déclin d'une "universalité" qu'il s'était octroyée lors de sa période conquérante (chapitre précédent), et l'essor européen, à la fois parallèle et concurrent. Là, le laps de temps de l'analyse n'est alors plus que d'un siècle, du Nizam-i Cedid de Selim III au long règne d'Abdül Hamid II qualifié ici de "réinvention d'un empire". A la suite du choc de la Révolution française (accessoirement de l'invasion de l'Égypte par Bonaparte) qui déstabilise en même temps qu'elle fascine, l'Empire, dans ses essais multiples de transformation politique, juridique, institutionnelle issus de la dynamique des Tanzimat, fait du neuf tout en gardant de l'ancien. Pourtant, après 1860, au constat d'une ingérence accrue des Occidentaux, s'amorce une réaction de plus en plus vive de certains milieux lettrés en Turquie, dans l'affirmation d'une différenciation "jeune ottomane" qui la distinguerait, l'identifierait autrement et lui suggère un autre cadre d'évolution civilisationnelle que celui de l'occident. Sous Abdül Hamid, c'est l'islamité qui fait un peu plus sa différence, laquelle, sous l'effet des développements pan-nationaux (pangermanisme, panrussisme) propose un pan-islamisme sous son égide. Dès cette époque, sous l'effet de thèses raciales, de la théorie de Darwin et de certaines découvertes sur les civilisations turques (Vambery), germe l'idée d’une spécification plus étroite de la composante "turque".

6La troisième partie, la plus substantielle, est d'abord iconoclaste puisqu'elle ne particularise pas l'époque kémaliste et républicaine mais l'associe au basculement jeune-turc, amalgamant plus largement les modes de gouvernement que caractérisent les tendances autoritaires, étatiques, nationalistes, qui se reproduisent et enjambent facilement l'apparente discontinuité des régimes et de leur dénomination. Cette fois, l'unité de temps est plus réduite, celle d'un "court xxe siècle" depuis 1908 jusqu'aux années 1980. C'est dans cette partie qu'est développé le concept du darwinisme social, comme levier progressivement productif qui va irriguer la pensée turquiste des idéologues (souvent immigrés et parfois non turcs cf. p. 389) qui se retrouveront au cœur du courant "unioniste", brassant largement les notions de religion, d'empire, de nation et d'autorité et de modernité. Tout à la fois, la Révolution jeune turque renverse et conserve l'absolutisme de l'Empire, elle accentue le virage de la différenciation mais veut produire aussi de la cohésion nationale, et mobilise à cet effet une exclusivité raciste de plus en plus discriminante. Tout à la fois, elle se protège d'une situation de déclin et promeut une exaltation toujours grande de l'idée de puissance, construisant un processus compensatoire où l'affaiblissement graduel de la puissance ottomane (militaire, territorial, économique, intellectuel) donne lieu à l'affirmation inversement proportionnelle d'un particularisme, d'un exclusivisme qui, tout à la fois, enregistre la perte de substance, lui substitue un autre cadre de référence, la place dans un autre schéma de souveraineté par lequel elle tend à valider des perspectives de renaissance. La turcité est mise en avant là où le seul islamisme d'Abdül Hamid II n'a pas empêché le déclin de s'accélérer et n'a pas fédéré les vecteurs de résistance.

7Au moment de la débandade de l'Empire (l'annexion de la Bosnie Herzégovine par l'Autriche et la diminution de la part chrétienne de l'Empire, la rencontre des Trois Empereurs à Reval 1909 qui fait craindre une action conjointe contre l'entité Ottomane, l'accroissement de la part des populations musulmanes exilées de la Russie), on voit se profiler des politiques de marginalisation, de discrimination, de rejet de ceux qui ne sont pas turcs et musulmans, des minoritaires jusqu'à les conspuer, les discriminer, vouloir l'élimination de ceux que l'on voit de plus en plus comme des ennemis de l'intérieur. Signalons dans ce chapitre, un développement entier sur le génocide arménien très documenté, plein de références, qui montre son double aspect, certes conjoncturel comme réponse à une défaite militaire de Sarikamis mais aussi comme profondément inscrit dans le fonctionnement partisan, complotiste jeune turc, dans une proximité de combat entre deux mouvances longtemps alliées dans une clandestinité anti-hamidienne mais soudain opposées, où les Jeunes-Turcs veulent frapper avant ce qu'ils anticipent comme une trahison interne. Et les documents le montrent, il y a toute une dynamique hiérarchique, d'une concurrence de pouvoir au sommet de l'État qui organise le massacre, en planifie l'exécution, le calibre même en termes de proportions démographiques régionales, jusqu’aux exécutants qui, plus bas, installés dans une approche paranoïaque de la grandeur turque autant que de l'altérité mais mus aussi par la convoitise, exécutent sous couvert de la hiérarchie, des ordres inspirés plus par cette méfiance que par les dangers réels. Et Bozarslan de citer autant ces exécuteurs aveugles que des acteurs plein de remords.

8La fin de la Première Guerre mondiale est un désastre, la construction impériale s'écroule mais l'analyse faite ici de la transformation républicaine indique, au-delà des changements territoriaux, institutionnels, des nouveaux paradigmes de la raison, de la modernité et de la laïcité, une continuité dans le recours à l'argument de spécification, d'exceptionnalité raciale, d'exclusivité que vont renforcer une certaine proximité avec les idéologies fascistes de l'entre-deux guerres (« Qu'il est heureux celui qui peut se dire turc »). La communauté de pensée, de définition de la puissance et de ses justifications est montrée pour cette période comme pleinement héritière des raisonnements antérieurs, impériaux, jeunes-turcs. Et là, on ne peut s'empêcher de penser qu'il y aussi, pour l'auteur, continuité de l'intention politique car ce qui a été introduit avec le génocide vaut aussi pour le traitement de la question kurde, celui des minoritaires non musulmans grecs, arméniens et juifs que la république elle aussi va soumettre à pogroms, échanges de populations, arrestations et incarcérations inégalitaires (épisode du Varlik Vergisi). Là encore, on retrouve comme acteurs, l'État, les idéologues, les militaires, les fonctionnaires, les religieux. Islam, turcité et nationalisme, ces trois valeurs que le père du turquisme, Ziya Gökalp associait ensemble à la « contemporanéité », et que l'on retrouve chez presque tous les acteurs politiques qui se succèdent dans la période, même si certains font mine d’en stigmatiser une composante. Exemple, la permanence et la centralité d'un islam sunnite dans une république laïque (synthèse turco-islamique du coup d’État militaire de 1980). Autre exemple, le nationalisme pour les islamistes turcs qui encensent l'umma à travers un ottomanisme dominant et un regard parfois condescendant envers les frères arabes. Dernier exemple, l'occidentalisation et sa modernité dont l’islamité de l'AKP promeut la version mondialisée.

9Enfin, la dernière partie embrasse le tournant du xxie siècle politiquement marqué par l'irruption et la prise en compte politique, même heurtée, de la pluralité sociale, et la confrontation qui en naît avec l'État central et centralisé.

10L’auteur n'utilise pas de grands pans de l'approche historique, ni l'histoire économique, ni l'histoire sociale. Il note toutefois que l'autorité politique ne s'intéresse parfois elle-même pas directement à ces dimensions subalternes, voire les délègue à des intermédiaires externes, la flotte commerciale et la marine à des Grecs, le commerce à des levantins ou à des étrangers sous contrats capitulaires, la finance à des minoritaires puis plus tard à des opérateurs occidentaux.

11L’ouvrage se termine sur un gros bloc (100 p.) final de référencements : des cartes, une chronologie comparée de l'Empire ottoman, du Moyen-Orient/monde musulman et de l'Europe/monde, un glossaire, des notices biographiques, une présentation des "principaux partis, organisations et courants politiques", une bibliographie sélective et un index. Il faut ajouter à cela un appareil de notes qui livre à tout moment important du raisonnement un appui, une illustration pertinente, tirés d'auteurs, d'observateurs ou de témoins.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gérard Groc, « Bozarslan Hamit, Histoire de la Turquie, de l'Empire à nos jours, Paris, Taillandier 2013, 590 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 138 | décembre 2015, mis en ligne le 16 octobre 2014, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/8807

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Auteur

Gérard Groc

Iremam, AMU-CNRS

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