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Keaney N. Heather, Medieval Islamic Historiography. Remembering Rebellion. Abingdon, Oxon, Routledge, 2013, 181 p.

Hassan Bouali

Texte intégral

  • 1 Laquelle permet de se confronter à un souverain injuste.

1L’ouvrage d’Heather Keaney (HK) est la version remaniée d’une thèse soutenue en 2003 (Keaney, 2003). Il porte sur l’une des figures les plus controversées de l’historiographie islamique, ‘Uthmān b. ‘Affān, qui est tout à la fois un éminent Compagnon du Prophète, le double gendre de ce dernier et surtout le troisième calife « bien guidé » victime d’un meurtre, en pleine cité de Médine, en 35/656. HK note d’emblée que les historiens musulmans n’ont eu de cesse de réinterpréter les faits liés à ‘Uthmān, eu égard aux débats de leurs temps. Pour mener à bien ce travail, HK se polarise sur quatre catégories de narrations. Les récits de sa biographie (sīra) permettent de comprendre si les différents auteurs s’intéressent à la figure de ‘Uthmān, le calife (c’est surtout le cas des chroniques historiques) ou plutôt à celle de ‘Uthmān, le Compagnon du Prophète (c’est surtout le cas de la littérature des fadā’il/manāqib). Les narrations relatives à la shūrā, le fameux « conseil » de consultation qui a désigné ‘Uthmān calife, sont disséquées dans la perspective des débats sunnites/chiites, qui questionnent la légitimité du califat de ‘Uthmān. Les aḫbār du califat sont quant à eux utilisés pour mettre en lumière la façon dont les historiographes étudiés pensent la relation autorité politique/autorité religieuse. Enfin, les traditions relatives au siège et au meurtre de ‘Uthmān, sont appréhendées pour identifier, d’une part, les tenants d’un recours à la justice1, d’autre part ceux qui appellent à l’unité de la umma. Les auteurs de quatre périodes sont ainsi privilégiés.

2HK se penche tout d’abord sur les écrits du iiie/ixe siècle. Ce choix s’explique par le fait que cette période constitue un tournant dans la formation de l’historiographie islamique ; c’est en effet à cette époque que les premiers corpus de hadiths, les dictionnaires biographiques et les chroniques universelles apparaissent. HK met en évidence les différences qui existent entre les récits historiques et la littérature des faā’il. Tandis que les premiers se concentrent sur la figure du calife, les seconds se penchent davantage sur celle du Compagnon du Prophète. Par exemple, Khalīfa b. Khayyāṭ (m. 240/854), auteur de la plus vieille chronique universelle intégralement sauvegardée, ne dit rien de la conversion et du rôle de Compagnon de ‘Uthmān, son intérêt se focalisant plutôt sur les conquêtes orchestrées sous son règne. Tel n’est pas le cas des faā’il qui ignorent son califat. Deux auteurs emblématiques symbolisent cette littérature hagiographique : Ibn Hanbal (m.241/855) et al-Bukhārī (m.256/870). Ces traditionnistes, auteurs de recueils de hadiths, sanctifient la gesta du Compagnon du Prophète, non sans manquer au passage de réfuter implicitement les accusations portées contre lui, dans les récits historiques. À ces derniers qui l’accusent de népotisme, Ibn Hanbal et al-Bukhārī déclarent que ‘Uthmān a très tôt mis ses biens au service de la umma. Est-ce pourtant à dire que cette distinction ne mérite pas quelques nuances ? HK ne manque pas, ainsi, de mettre en avant la complexité des œuvres historiques de cette période. À titre d’exemple, l’historien al-Balādhurī (m. 279/892) juxtapose des récits qui louent le Compagnon du Prophète avec ceux qui critiquent le calife. ‘Uthmān est donc tout à la fois le bon Compagnon qui a réalisé des actes vertueux et le calife coupable de népotisme et de tyrannie. Cette représentation découle sans doute du fait qu’al-Balādhurī, proche collaborateur du calife abbasside al-Mutawakkil (m. 247/861), ne se faisait aucune illusion sur la réalité du pouvoir califal. Autrement dit, al-Balādhurī dépeint ‘Uthmān à l’image des califes abbassides, donc avec une autorité similaire, des défauts identiques, et les mêmes tentations. Al-Balādhurī n’en condamne pas moins le meurtre de ‘Uthmān, ce dernier étant donc considéré comme un martyr, en dépit de ses actions injustes. Ce point de vue, qui deviendra un avis essentiel de l’orthodoxie sunnite, est donc clair : il est nécessaire d’obéir à un souverain, fut-il injuste.

  • 2 Du fait de la fragmentation politique du monde musulman, les chroniques historiques furent souvent (...)

3L’investigation se poursuit à travers l’étude des auteurs du ive/xe -vie/xiie siècle. Pour analyser cette période marquée par l’affirmation du chiisme, HK intègre logiquement à son analyse des historiens tels qu’al-Masʻūdī (m. 346/956) et Miskawayh (m. 421/1030). Influencés par le mutazilisme et l’histoire perse, ces deux penseurs chiites opèrent un changement de style pour ce qui concerne l’écriture de l’histoire. Le premier, tout en critiquant le califat de ‘Uthmān en des termes sunnites et chiites, pense qu’un souverain chiite mérite l’obéissance et le support des sunnites s’il respecte scrupuleusement la sharia. Al-Masʿūdī inclut également une défense du troisième calife en considérant, dans la lignée des traditionnistes sunnites, qu’un musulman ne peut être tué que pour trois raisons (l’apostasie, l’adultère et le meurtre d’un autre musulman). Le second, quant à lui, illustre la manière dont la légitimité de ‘Uthmān est questionnée à cette époque. Effectivement, Miskawayh ne manque pas de souligner que ‘Alī a été victime d’une conspiration lors de la fameuse shūrā. Qu’en est-il des auteurs sunnites de cette période ? Le cas d’Ibn ‘Asākir (m. 571/1176), auteur du Ta’rīkh madīnat Dimashq, est l’un des plus significatifs. En débutant son portrait de ‘Uthmān avec 200 pages de traditions prophétiques, son œuvre illustre le triomphe des récits influencés par la littérature des fadā’il/manāqib, au détriment des chroniques historiques2 aux narrations moins colorées. Pour réfuter les accusations de népotisme émises contre le troisième calife, Ibn ‘Asākir intègre des traditions, dont la plupart sont censées remonter à ‘Alī, qui indiquent que ‘Uthmān fut l’homme le plus généreux après le Prophète. Par ailleurs, à la différence de Miskawayh, Ibn ‘Asākir tend à présenter, via les récits de la shūrā, la désignation de ‘Uthmān, au préjudice de ‘Alī, comme un acte providentiel. HK relève enfin qu’on ne peut comprendre le point de vue d’Ibn ‘Asākir sans prendre en compte le fait qu’il fut encouragé par Nūr al-Dīn. En outre, pour encourager les sunnites à s’unir contre les chiites et les croisés, il était nécessaire de leur présenter, via les faā’il, une image idéalisée des premiers temps de l’islam.

4La partie suivante se focalise sur les auteurs du viie/xiiie siècle. Retenons le cas symptomatique du traditionniste shaféite Muḥibb al-Dīn al-Ṭabarī (m. 694/1295). Dans son Ryā al-nāira fi manāqib al-‘ashara, celui-ci évoque les erreurs commises par ‘Uthmān avant de terminer son récit par une défense qui s’appuie sur des hadiths. Sa lecture est toutefois dominée par le prisme de l’opposition sunnites/chiites. En effet, Muḥibb al-Dīn al-Ṭabarī rejette la responsabilité du meurtre de ‘Uthmān et celle de la désintégration de la umma sur les chiites. Selon HK, cette lecture est induite par les tensions qui régissaient alors les relations sunnites/chiites dans le Hedjaz, région d’origine de Muḥibb al-Dīn al-Ṭabarī. On ne peut enfin la comprendre sans avoir à l’esprit la destruction de Bagdad et le massacre des Abbassides par les Mongols (en 656/1258). Pour Muḥibb al-Dīn al-Ṭabarī et ses contemporains traditionnistes, cette catastrophe est consécutive à la mauvaise politique du vizir chiite de la dynastie déchue. L’œuvre de Muḥibb al-Dīn al-Ṭabarī coïncide enfin avec la montée en puissance des Mamelouks. Elle est en effet écrite sous leur protection, au lendemain de leur victoire contre les Mongols, lors de la bataille de ‘Ayn Jālūt (658/1260).

5La dernière partie du livre interroge l’historiographie du viiie/xive siècle. L’auteur constate tout d’abord que les chroniques universelles se firent plus nombreuses durant cette période. Pour quelles raisons ? D’après HK, le succès de la chronique universelle est lié aux impératifs politico-religieux des souverains mamelouks, lesquels voulurent se présenter comme les souverains prééminents du monde islamique. Parmi les auteurs étudiés, évoquons tout d’abord al-Dhahabī (m. 748/1348), auteur du Ta’rīkh al-islām. Ce hanbalite/shaféite qui fut témoin du siège de Damas par les Mongols (700/1300-1301), assimila dès lors la chute de sa cité d’origine, à un cataclysme consécutif à des mauvais choix politiques et des divisions internes. Cet événement traumatique ne fut pas sans effets sur sa lecture du règne de ‘Uthmān, lequel est critiqué du début à la fin. Pour HK, il ne fait aucun doute que cette représentation critique de ‘Uthmān, doit être comprise comme une volonté marquée de réévaluer les sources les plus anciennes. Que dire d’Ibn Khaldūn (m. 808/1405-6) ? HK note que ce fameux historien utilisa le cas de ‘Uthmān pour illustrer sa théorie relative à l’avènement et la chute d’une dynastie. Pour Ibn Khaldūn, la révolte contre le troisième calife est une réaction contre le rétablissement du pouvoir de l’élite traditionnelle – celui du puissant clan des Omeyyades. ‘Uthmān est donc davantage présenté sous les traits du calife que du Compagnon du Prophète. Quant à Ibn Kathīr (m. 774/1373), en réfutant les accusations de népotisme développées contre ‘Uthmān, dans sa chronique universelle al-Bidāya wa’l-nihāya, cet historien propose, comme d’autres avant lui, une lecture beaucoup plus influencée par la littérature des faā’il.

6Ce livre est intéressant à plus d’un titre. Il témoigne du renouvellement méthodologique promu par les historiens qui dissèquent les sources relatives aux débuts de l’islam. Ces dernières, on le sait bien, ont été discréditées par les historiens « sceptiques » (Cook et Crone, 1977). Pour dépasser le paradigme de ces chercheurs qui postulent qu’il est impossible d’écrire l’histoire des débuts de l’islam à partir des seules sources arabes, d’aucuns, à l’image d’HK, se sont attachés à les appréhender sous un autre angle, en mobilisant notamment « les réflexions sur mémoire et histoire, les travaux sur la narrativité [et] les méthodes de la critique littéraire » (Micheau, 2012, p. 28). HK inscrit donc son travail dans le sillage du linguistic turn. Ce ne sont pas les faits eux-mêmes qui intéressent l’historienne mais plutôt leurs représentations discursives. HK démontre parfaitement que l’image de ‘Uthmān, telle qu’elle est véhiculée par les historiographes musulmans, qu’ils soient sunnites ou chiites, répond aux impératifs politico-religieux de leur temps. Elle prouve tout autant qu’il n’existe pas de représentation homogène du troisième calife de l’islam, ni de césure absolue entre les chroniques historiques et la littérature des faā’il/manāqib.

7Bien que la bibliographie soit abondante, on regrette tout de même l’absence d’importantes références écrites en langue française. L’absence du livre de H. Djaït, La Grande discorde (Djaït, 1989), qui consacre une partie importante de son étude à la révolte contre ‘Uthmān, est surprenante, dans la mesure où l’historien tunisien est le seul, avec W. Madelung (Madelung, 1997), à avoir entrepris une étude minutieuse de la première fitna. Les ouvrages de A. Cheddadi (2006) et G. Martinez-Gros (2006), sont incontournables pour qui souhaite comprendre Ibn Khaldūn. Mais c’est surtout l’« oubli » de la thèse récemment publiée d’Antoine Borrut (2011) qui fait cruellement défaut, non sans conséquences :

  • 3 Après la mort d’al-Mutawakkil.
  • 4 L’inverse est aussi vrai. Dans ce cas de figure, un auteur post-Ṭabarī qui suit le prisme de ce der (...)

8HK ne prend pas en compte la périodisation historiographique proposée par A. Borrut (Borrut, 2011), en particulier les phases 6 ( « De la guerre civile à la fondation de Sāmarrā’ v. 193-232/809-847 », p. 86-93), 7 (« Résistance et anarchie v. 232-279/847-892 », p. 93-97) et 8 (« L’après Sāmarrā’ » 279/892-ive/xe siècle, p. 97-107) qui correspondent aux auteurs qu’elle a étudiés dans la première partie de l’ouvrage. Cette périodisation historiographique est effectivement indispensable pour davantage contextualiser l’œuvre des auteurs considérés. HK parle certes d’un avant et d’un après al-Ṭabarī (m. 310/923) mais elle n’explique pas au lecteur en quoi ces deux temps historiographiques diffèrent. Il était de fait nécessaire de prendre en compte la périodisation historiographique d’A. Borrut pour comprendre la manière dont des historiens tels qu’al-Balādhurī et al-Ṭabarī, respectivement auteurs de l’« extrême fin de la période Sāmarrā’ » (p. 94) et de l’après Sāmarrā’, présentent ‘Uthmān. Il fallait ainsi préciser qu’al-Balādhurī et d’autres parmi ses contemporains écrivent dans un contexte de chaos et d’affaiblissement du pouvoir califal3 – tandis qu’al-Ṭabarī écrit après le retour du califat à Bagdad, dans un contexte marqué par d’intenses recompositions du passé qui devaient aboutir à l’imposition d’une vulgate historiographique. Sans ces précisions, le lecteur ne peut comprendre qu’un auteur post-Ṭabarī qui s’éloigne4 du prisme de ce dernier, se détache de la vulgate historiographique.

9Par ailleurs, HK ne s’interroge pas sur l’ancrage spatial de certaines sources. Ainsi en est-il par exemple du Ta’rīkh madīnat Dimashq d’Ibn ‘Asākir, l’un des dictionnaires biographiques les plus importants produit dans « l’espace syrien » (p. 121), vecteur d’une potentielle mémoire « syro-omeyyade » (Borrut, 2010 : 29). Il fallait sans doute considérer cet aspect car ‘Uthmān lui-même était un Omeyyade.

10Ces quelques remarques ne sauraient toutefois remettre en question la qualité de ce livre, qui propose, dans un format relativement réduit, l’analyse d’une trentaine d’auteurs. En d’autres termes, le livre d’HK est une étude historiographique qui mérite l’attention du lecteur, qu’il soit ou non spécialiste.

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Bibliographie

Borrut Antoine, 2010, « La memoria omeyyade : Les Omeyyades entre souvenirs et oublis dans les sources narratives islamiques » in Borrut Antoine, COBB Paul. M (Ed), Umayyad Legacies. Medieval memories from Syria to Spain, Leiden/Boston, Brill.

Borrut Antoine, 2011, Entre mémoire et pouvoir : l’espace syrien sous les derniers Omeyyades et les premiers Abbassides, Leiden, Brill.

Cheddadi Abdesselam, 2006, Ibn Khaldūn, l’homme et le théoricien de la civilisation, édition NRF, Gallimard.

Cook Michael, Crone Patricia, 1977, Hagarism. The Making of the Islamic World, Cambridge, Cambridge University Press.

Djait Hichem, 1989, La Grande Discorde. Religion et politique dans l’islam des origines, Paris, Gallimard (Folio Histoire).

Keaney Heather, 2003, Remembering Rebellion : ‘Uthmān b. ‘Affān in Medieval Islamic Historiography, PhD. diss., University of California.

Madelung Wilfred, 2001 (1ère éd. 1997) The Succession to Muhammad. A study of the Early Caliphate, Cambridge, Cambridge University Press.

Martinez-Gros Gabriel, 2006, Ibn Khaldūn et les sept vies de l’Islam, Paris, ACTES SUD (Sindbad).

Micheau Françoise, 2012, Les débuts de l’Islam. Jalons pour une nouvelle histoire, Paris, Téraèdre.

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Notes

1 Laquelle permet de se confronter à un souverain injuste.

2 Du fait de la fragmentation politique du monde musulman, les chroniques historiques furent souvent écrites sous le patronage d’un pouvoir qui prétendait exercer une autorité universelle (Keaney, p. 50).

3 Après la mort d’al-Mutawakkil.

4 L’inverse est aussi vrai. Dans ce cas de figure, un auteur post-Ṭabarī qui suit le prisme de ce dernier est davantage influencé par la vulgate historiographique de l’après Sāmarrā’.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hassan Bouali, « Keaney N. Heather, Medieval Islamic Historiography. Remembering Rebellion. Abingdon, Oxon, Routledge, 2013, 181 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], Lectures inédites, mis en ligne le 16 octobre 2014, consulté le 18 août 2017. URL : http://remmm.revues.org/8812

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Auteur

Hassan Bouali

Doctorant, Paris X Nanterre

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