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Lectures

Senay Banu, Beyond Turkey’s Borders. Long-Distance Kemalism, State Politics and the Turkish Diaspora, I.B. Tauris, 2013, 288 p.

Aude SIGNOLES

Texte intégral

1L’ouvrage de Banu Senay (BS) devrait susciter l’attention des lecteurs intéressés à la fois par la fabrique du nationalisme turc et les comportements diasporiques, tant ses apports sur les plans empiriques, méthodologiques et théoriques, sont indéniables. Tiré d’une thèse en anthropologie de l’Université Macquarie (Sidney) à partir d’une enquête de terrain réalisée auprès des populations turques résidant en Australie, ce travail de recherche nuance nombre d’analyses qui associent la circulation des idées et idéologies par-delà les frontières nationales à la perte de capacité à agir des États.

2Le terrain d’investigation choisi – les Turcs d’Australie – est en soi original, même s’il a dû constituer un espace relativement familier à l’auteur, actuellement chargée de recherche à l’Université de Melbourne. Il est aussi inattendu, tant la majeure partie des travaux portant sur la diaspora turque renvoie à des terrains européens (allemands, en particulier). Le titre de l’ouvrage ne rend d’ailleurs pas grâce au caractère situé de l’enquête ; sans doute faut-il y voir la volonté de la maison d’édition d’élargir au maximum le public potentiel de l’ouvrage.

3D’entrée de jeu, l’auteur souligne la forme inhabituelle de nationalisme à distance qu’elle observe et le statut de « contre-modèle » que son cas d’étude constitue. Ainsi, contrairement à de nombreux travaux sur les Turcs « du dehors », BS n’entend pas mettre l’accent sur les comportements diasporiques des minorités ethniques ou religieuses en Turquie (tels les Kurdes ou les Alévis), qui ont souvent quitté le pays pour des raisons politiques à la suite du coup d’État militaire de 1980. Il ne s’agit donc pas, pour elle, de s’intéresser aux agissements collectifs et comportements militants des exilés qui combattent, depuis l’étranger, l’idéologie et le nationalisme d’État. Le propos de l’auteur ne vise pas non plus à s’inscrire dans le champ des études sur les migrations (et l’immigration), en ce sens que l’enjeu n’y est pas d’étudier les conditions de vie socio-économiques des Turcs d’Australie ni, pour le dire autrement, le degré d’« intégration » de ces populations (entendu en termes de participation politique) à leur État d’accueil. La focale n’est ainsi pas mise sur les politiques publiques déployées par les gouvernements australiens à l’égard des populations étrangères et/ou des citoyens « non-Blancs » (encore appelés « ethnics ») qui, à partir de 1974 et de l’arrivée du Parti Travailliste au pouvoir, entendent promouvoir le multiculturalisme. L’ambition de l’auteur est bien plutôt d’étudier la politique que l’État turc déploie à l’égard de ses ressortissants à l’étranger afin que ces derniers s’identifient à lui et promeuvent la culture politique qu’il fait sienne. Les pratiques et stratégies d’exportation du nationalisme turc observées en Australie donnent naissance à ce que BS dénomme le « transkémalisme » – en référence à l’idéologie d’État portée par le père fondateur de la Turquie moderne, Kemal Atatürk.

4La méthode d’enquête utilisée, l’immersion et l’ethnographie, permet de donner sens aux pratiques des acteurs, bien au-delà des données statistiques souvent reprises, telles quelles, dans la plupart des recherches quantitatives. L’auteur a ainsi recours à l’observation participante (en jouant de sa place au sein d’un orchestre « turc » et en assistant à des cours de langue), à des entretiens (formels et informels), à des fonds d’archive (de journaux communautaires) et au décodage de nombreuses sources sonores et visuelles (commémorations d’événements, festivals, remises de prix, etc.). On peut regretter toutefois que BS ne se soit pas livrée à davantage de réflexivité méthodologique, son nom laissant supputer une appartenance à la deuxième génération de migrants, sans que jamais elle n’apporte de précisions en la matière. On aurait notamment souhaité apprendre comment elle avait négocié son entrée (et son maintien) sur le terrain et de quelle manière ses enquêtés l’avaient adoptée et considérée. Cette remarque ne retire toutefois rien à la qualité du matériel collecté.

5L’ouvrage est structuré en quatre parties qui se répondent. Il part d’une sociohistoire des migrations turques en Australie pour donner à voir la manière dont l’État kémaliste fabrique de la citoyenneté et de la fierté nationale « à distance ». Certaines institutions jouent un rôle charnière en matière de politisation des migrants. C’est le cas notamment du Consulat, qui organise des festivités commémoratives visant les enfants, fait aussi circuler des pétitions dénonçant le lobby de groupes nationaux « ennemis », ou célèbre les « martyrs » de son armée tombée sous les balles des « terroristes » du PKK. C’est également le cas du Diyanet (intégré au Consulat), qui a vocation à produire un islam officiel compatible avec les valeurs de la République en s’immisçant dans le contrôle des associations religieuses et la formation des imams. Certains réseaux associatifs jouent aussi un rôle mobilisateur, en se faisant le relais de l’idéologie kémaliste à côté de leur rôle caritatif initial. Leur présence et activisme augmentent à partir du moment où la promotion d’identités concurrentes (« alévie », « islamiste ») est relayée, in situ, par des structures collectives (associatives pour les premiers, confrériques et cultuelles pour les seconds) que l’État d’accueil autorise. L’auteur se détache ensuite de l’analyse de l’action institutionnelle menée « d’en haut » pour s’intéresser aux perceptions qu’ont de celle-ci les partisans de l’idéologie kémaliste. Pour ces derniers, l’État fait insuffisamment pour promouvoir ses valeurs, alors que celles-ci sont menacées par l’arrivée au pouvoir de M. Erdogan et de son parti l’AKP (en 2002). Leur sentiment de persécution les conduit à se mettre (bénévolement) au service de l’État, afin de relayer sa conception de la nation et la fierté d’être Turc. Se vivant comme des Ambassadeurs de l’ombre (BS parle, à leur égard, d’« attachés culturels »), ils diffusent un humour anti-islamiste revanchard tout en produisant un « nationalisme nostalgique » d’une époque bénie menacée d’extinction : celle du kémalisme hégémonique. Sceptiques, voire suspicieux quant au bien-fondé de certaines actions menées par « leurs » autorités, ils se sentent, dans le même temps, redevables envers l’État australien dont ils considèrent qu’il les soutient. C’est là l’une des conclusions les plus novatrices de l’étude de BS, qui montre comment le multiculturalisme à l’australienne donne prise aux discours idéologiques et ambitions exportatrices de l’État turc. En l’occurrence, les partisans du camp « séculier » apprécient que les autorités de Sydney autorisent – et financent – les « Écoles du Samedi », qui ont vocation à permettre la transmission des langues maternelles aux enfants des migrants. Leur perception globalement positive de la politique de Canberra provient aussi du fait qu’ils comparent en permanence leurs droits (civils et politiques) à ceux des Turcs d’Allemagne qui, en la matière, servent de référence et d’étalon de valeur à l’ensemble des Turcs de la diaspora. Toutefois, ces activistes kémalistes sont aussi conscients du fait que la défense de l’« Ataturkisme » doit être leur affaire de tous les instants, tant l’État australien donne parfois des gages de reconnaissance – toujours au nom du multiculturalisme – à des groupements culturels et politiques qu’eux considèrent comme leurs « ennemis ».

6BS termine son ouvrage en posant la question de la perpétuation du transkémalisme parmi les Turcs d’Australie. La question mérite d’être posée, dans la mesure où les activistes de cette idéologie appartiennent surtout à la première génération de migrants. Selon l’auteur, seule l’évolution de la vie politique en Turquie est à même d’influencer le maintien ou la transformation de ce militantisme d’État « au dehors ». Or, deux éléments de l’enquête menée ici – insuffisamment exploités – auraient permis d’enrichir cette hypothèse conclusive. D’une part, rien ne garantit que les jeunes issus des deuxièmes et troisièmes générations de migrants endossent, telles quelles, les valeurs (kémalistes) qu’ils reçoivent en héritage, même si les « Écoles du samedi » (qui forment des petits locuteurs turcophones) ont vocation à produire de futurs citoyens (et soldats) turcs. D’autre part, rien ne garantit non plus que l’État australien continue de soutenir des dispositifs d’action qui, loin de favoriser l’égalité de traitement de tous ou encore l’interconnaissance et le métissage culturel, œuvrent en faveur d’un exclusivisme identitaire. Les mandatures du gouvernement Howard, issu de la droite libérale, entre 1996 et 2007, ont en effet ouvert la voie à des critiques ouvertes du multiculturalisme, dans un contexte d’implication du gouvernement dans la lutte contre « le terrorisme international » en Afghanistan et en Irak et de stigmatisation croissante des « musulmans ». Nul n’est en mesure de dire aujourd’hui comment les représentations négatives de l’islam et la montée en puissance d’une droite nationaliste qui associe « arabité » moyen-orientale et « intégrisme »1 vont influer sur les constructions identitaires des jeunes Turcs australiens. Mais le travail de BS nous permet d’ores et déjà de connaître les stratégies discursives activées, dans un tel contexte, par les partisans du kémalisme à l’égard des groupes discriminés. En l’occurrence, il s’agit de stratégies de distinction (sociale et culturelle) qui les conduisent à se poser en « éclaireurs » des Turcs « islamistes » ou des « Arabes » musulmans, à qui ils recommandent de s’inspirer d’eux (et de leurs valeurs) pour s’enrichir culturellement. Les mérites de « l’islam turc » officiel – dit « modéré » et donc, compatible avec les valeurs de la société d’accueil – sont donc vantés par les « attachés culturels » du kémalisme qui, en l’espèce, trouvent le soutien actif des plus hauts représentants de l’État australien qui font de cet islam un « modèle » à suivre pour l‘ensemble des musulmans du pays.

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Notes

1 Depuis la critique fondatrice de Ghassan Hage sur le multiculturalisme (White Nation: Fantasies of White Supremacy in a Multicultural Society. Heibonsha Publishers, 2003), de nombreux universitaires australiens se sont emparés du débat de société sur le bien-fondé d’un tel modèle et interrogent les rapports de pouvoir et les représentations réciproques entre « Anglos » (Blancs) et « ethnics » (Arabes, Turcs, etc.). Voir notamment : Greg Noble (ed) Lines in the Sand: The Cronulla Riots and the Limits of Australian Multiculturalism, Sydney Institute of Criminology Press, 2009 ; Scott Poynting, Greg Noble, Paul Tabar & Jock Collins, Bin Laden in the Suburbs: Criminilising the Arab Other, The Institute of Criminology, Sydney University, 2004 ; Trevor Batrouney & John Goldlust, Unravelling identity : immigrants, identity and citizenship in Australia, Common Ground Publishing, 2005.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aude SIGNOLES, « Senay Banu, Beyond Turkey’s Borders. Long-Distance Kemalism, State Politics and the Turkish Diaspora, I.B. Tauris, 2013, 288 p.  », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 138 | décembre 2015, mis en ligne le 30 janvier 2015, consulté le 26 juin 2017. URL : http://remmm.revues.org/8926

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Auteur

Aude SIGNOLES

SciencesPo-Iremam Aix-en-Provence

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