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Lectures

Bennisson Amira K. (éd.), The Articulation of Power in Medieval Iberia and the Maghrib, Proceedings of the British Academy, 195, Oxford University Press, 2014, 263 p.

Cyrille Aillet
p. 232_236

Texte intégral

1Cet ouvrage collectif est principalement consacré à l’étude de la construction des légitimités politiques en al-Andalus et au Maghreb occidental entre le xiiie et le xve siècle, c’est-à-dire dans le contexte des sultanats post-almohades. Il se compose de douze articles répartis en quatre blocs thématiques. La partie introductive est suivie d’une réflexion sur « généalogie, titulature et propagande », d’un chapitre sur la question des « rites et cérémonies », et d’un dernier ensemble intitulé « la légitimation hors de la Cité », qui s’intéresse aux relations avec l’espace rural, les populations nomades et les zones de frontière. Un lexique et un index final complètent le volume.

2L’introduction (A. Bennison) témoigne d’une volonté de rapprocher les études sur le royaume nasride de la production scientifique sur les Mérinides. Si l’on ne peut qu’adhérer à l’idée que ces deux espaces partageaient un « vocabulaire politique et un héritage culturel » communs et qu’il serait utile de renforcer les croisements de perspectives, en revanche on ne peut souscrire totalement au bilan historiographique qui est dressé, de manière parfois un peu maladroite. L’auteur affirme que « le lien historique profond entre al-Andalus et le Maghreb » n’a jusqu’ici pas été au centre des préoccupations d’une historiographie qu’elle a tendance, au prix d’oublis manifestes, à réduire à une orientation purement « nationale » (p. 4-5). Or cela fait longtemps que les chercheurs spécialisés dans l’étude des Almoravides et des Almohades ne présentent plus la domination de ces deux dynasties sur al-Andalus comme une « occupation étrangère ». Cela fait bien longtemps aussi que des chercheurs comme Pierre Guichard, ou plus récemment Eduardo Manzano, se sont penchés sur les relations entre al-Andalus et le Maghreb. Quant aux travaux très importants lancés sur les Almohades depuis les années 1990, ils témoignent précisément d’un rapprochement systématique des deux espaces considérés. L’enquête de Mercedes García Arenal sur le mahdisme (2006), pourtant citée plus loin dans l’ouvrage, se déroule elle aussi sur les deux rives du Détroit. Dire que les spécialistes de l’Alhambra n’ont jamais enquêté sur ses liens avec les édifices royaux maghrébins semble excessif : Oleg Grabar affirmait déjà, en 1978, que le langage esthétique de l’Alhambra puisait dans une tradition commune à l’Islam occidental depuis le xiie siècle. Enfin, la recherche récente sur les Mérinides ne peut se réduire aux stéréotypes de l’ère coloniale que si l’on ignore les enquêtes remarquables menées par Jocelyne Dakhlia ou par Serge Gubert, auteur de nombreux articles sur le sujet. Ce bilan historiographique semble avoir un train de retard, bien qu’en réalité les références manquantes apparaissent dans la suite de l’ouvrage.

3Dans le prolongement de l’introduction, qui présentait le contexte politique des xiiie-xve siècles, un article de Maya Shatzmiller aborde la situation économique du royaume mérinide, remettant en cause l’idée d’un déclin inéluctable face à l’Occident latin. Elle rappelle tout d’abord que le Maghreb occidental semble avoir connu une forte croissance démographique, qui en ferait une région deux fois plus peuplée que le Maghreb central et l’Ifrīqiya au xie siècle. Vers le milieu du xive siècle, les Mérinides peuvent envoyer 8 000 à 10 000 soldats en péninsule Ibérique, et l’armée du royaume, composée de Turcs, de mercenaires et de renégats francs, d’Andalous, d’Arabes et de Berbères, atteindrait alors 18 000 à 20 000 hommes. La défaite de Kairouan face aux tribus arabes nomades en 1348, alors que la Peste noire faisait rage, n’empêcha pas les Mérinides de se redresser. M. Shatzmiller souligne aussi le bon fonctionnement des institutions héritées des empires précédents (almoravide et almohade) et la réaffirmation de l’autorité centrale face aux tribus arabes au xive siècle, notamment en matière de prélèvement fiscal. On peut cependant se demander si l’essor urbain qu’elle met en avant pour Fès a vraiment profité à l’ensemble du territoire, et si « l’accumulation de capitaux » par le commerce s’est étendu au-delà du cercle relativement étroit des élites liées au pouvoir et aux pôles urbains qui lui sont associés. En effet, est-ce vraiment la croissance démographique qui a été à l’origine de la prospérité indéniable du royaume mérinide aux xiiie-xve siècles ? Ou bien, pour raisonner comme le ferait Ibn Khaldūn, celle-ci résulte-t-elle principalement de la force de contrainte exercée par l’État sur les populations sédentaires ? Bien que M. Shatzmiller écarte à juste titre la thèse décliniste, sa démonstration n’éclaire finalement que la période d’apogée de la dynastie, sans aborder la situation économique du royaume au xve siècle, à propos de laquelle ce débat possède précisément une acuité bien supérieure.

4L’œuvre d’Ibn Khaldūn est justement évoquée dans l’article suivant où Allen Fromherz, qui semble ignorer l’étude de Gabriel Martinez-Gros (2006), se livre à un portrait psychologique du grand savant, qu’il voit comme un homme d’État frustré, attiré au soir de sa vie par l’illumination mystique du soufisme... Difficile d’adhérer à une telle vision, d’autant plus que le propos central de l’article, étudier les liens entre la ‘aṣabiyya et la légitimité politique, semble condamné dès le départ à l’échec : la théorie d’Ibn Khaldūn ne s’intéresse en effet que très marginalement à la question de la légitimité politique, puisque toute son originalité consiste au contraire à décrypter les conditions de la prise de pouvoir et de la construction de l’État, processus qui ne doit rien à une quelconque « légitimité ».

5La seconde partie nous fait entrer dans le vif du sujet. Bárbara Boloix-Gallardo évoque l’usage, par les Nasrides, d’une généalogie remontant aux Anṣār, les « Auxiliaires » du Prophète. Son apparition, vers le milieu du xive siècle, serait liée au thème califal, qui fait son entrée dans le discours des souverains de Grenade et de leur entourage lettré à cette époque. Cet article, qui s’appuie largement sur les travaux antérieurs de Maribel Fierro et de María Jesús Rubiera, peine à se démarquer de ses prédécesseurs.

6Plus novatrice semble être l’étude d’Abigail Krasner Balbale, qui s’intéresse à la figure fugace de Muḥammad b. Yūsuf b. Hūd al-Mutawakkil (r. 1228-1237), l’un des souverains qui s’émancipèrent des Almohades dans le contexte de désintégration de l’empire et se partagèrent al-Andalus, avant que l’expansion chrétienne n’y réduise la présence musulmane au seul réduit grenadin. Ibn Hūd, héritier du lignage qui avait gouverné Saragosse au xie siècle, sut rehausser son prestige en prêtant allégeance au calife de Bagdad et en obtenant sa reconnaissance officielle en 1232. Tout en devant sa survie et sa réussite militaire à une alliance coûteuse avec la Castille, il n’hésita pas à se réclamer du jihād contre les chrétiens aussi bien que contre ses adversaires musulmans. Comme le montre avec raison l’auteur, la contradiction n’est en effet qu’apparente, car la notion de jihād, en al-Andalus comme dans l’Orient des Croisades, possède une telle plasticité qu’elle pouvait s’accorder avec ce type de combinaisons politiques, voire les intégrer à un discours de lutte contre l’ennemi intérieur.

7Le dernier article de ce bloc, écrit par Stephen Cowry, un spécialiste des Sa‘adiens, est lui aussi digne d’intérêt. Il repose sur une étude des modes de légitimation sous les Mérinides et sous les Sa‘adiens. L’auteur s’appuie pour cela sur deux figures : celle du sultan Abū l-Ḥasan, documentée par le Musnad d’Ibn Marzūq (m. 1379), et celle d’Aḥmad al-Manṣūr, le conquérant de l’empire Songhay, dépeint par son secrétaire ‘Abd al-‘Azīz al-Fishtālī (m. 1621-2) dans le Manāhil al-ṣafā fī ma’āthir mawālīnā al-shurafā’. Les deux chroniqueurs semblent avoir bâti leur image du souverain de façon assez semblable, autour des valeurs de piété et de charité, d’évergétisme urbain, de proximité avec les oulémas et de dévotion au jihād. Cependant, les Sa‘adiens se proclament d’ascendance arabe et chérifienne, consacrant ainsi la suprématie sociale des shurafā’ dans la société marocaine – un phénomène bien éclairé par l’article fondateur d’Abdallah Sebti, paru dans les Annales E.S.C. en 1986, et que l’auteur semble ignorer.

8Ouvrant la troisième partie, la synthèse de James A. O. C. Brown sur la naissance du mawlid à Ceuta sous les ‘Azafides et sur son usage politique par les Mérinides rend au contraire justice à l’historiographie antérieure, abondante sur le sujet. Il s’en inspire étroitement tout en proposant une réflexion élargie sur les enjeux du mawlid, dont il pense qu’il a prioritairement alimenté le processus post-almohade de rapprochement du pouvoir avec l’orthodoxie malikite, au cœur de la politique mérinide entre le milieu du xiiie et le milieu du xive siècle.

9Une contribution commune de Cynthia Robinson et d’Amalia Zomeño propose en revanche une approche novatrice : il s’agit d’un décryptage de la religiosité nasride et de ses enjeux politiques à travers l’étude des relations qu’entretenaient Muḥammad V et son vizir Ibn al-Khaṭīb avec la spiritualité du soufisme contemporain, puissamment implanté en al-Andalus. Leur point de départ est l’un des onze poèmes de circonstance écrits par Ibn al-Khaṭīb en 1362 à l’occasion de la célébration du mawlid à l’Alhambra. Ces textes sortaient l’un après l’autre des portes en forme de miḥrāb qui étaient actionnés toutes les heures par une horloge automatique construite pour l’occasion, et un chanteur professionnel les récitait alors. La déclamation de vingt-cinq pièces poétiques en l’honneur du Prophète, composées elle aussi par le vizir, accompagnait la cérémonie. Les deux chercheuses entendent redonner toute leur importance à ces poésies, éditées et traduites autrefois par Emilio García Gómez, en démontrant qu’elles nous donnent accès à un projet politique ambitieux qui pourrait expliquer que le mawlid n’ait plus jamais été pratiqué à l’Alhambra dans la suite de l’histoire nasride. Elles montrent que Muḥammad V a été le premier et le seul émir nasride à introduire le mawlid dans l’enceinte même de la ville-palais, sans doute devant le mechouar, dont on connaît encore très mal la fonction. Le mawlid n’était jusque-là célébré que dans la ville, et la dynastie se montrait assez méfiante envers l’influence sociale des soufis sur la population. Or, en 1362, voulant diffuser une image de piété et de dévotion, Muḥammad V a patronné une fête où la ferveur mystique occupait une place nouvelle. Le roi semble donc avoir tendu la main au soufisme, comme le faisaient les sultans maghrébins, dans une tentative pour capter la popularité de ce courant religieux au bénéfice de la monarchie. Cette tentative fut apparemment sans lendemain, mais la suite de l’article rappelle que plusieurs spécialistes ont insisté sur la possible dimension religieuse, voire mystique, du projet palatin développé à l’Alhambra par Muḥammad V. Le palais des Lions a ainsi été interprété comme une possible zāwiya, et les Nasrides, tout en se faisant les chantres de l’orthopraxie malikite, n’ont pas hésité à financer dans le même temps des institutions soufies. L’article se promet donc d’explorer un champ encore méconnu de l’histoire grenadine.

10Autres jalons pour une future recherche : ceux posés par Mohamed El Mansour, qui aborde, de façon forcément assez sommaire étant donnée la largeur du cadre chronologique choisi, les enjeux politiques et religieux de l’hospitalité et de la charité pratiquées par le pouvoir sultanien et dans les zāwiya-s soufies du Maroc précolonial.

11La quatrième et dernière partie débute par une étude d’Amira Bennison sur l’image du pouvoir mérinide, en particulier l’usage des bannières et des tambours dans les processions qui signalent le départ de l’armée du sultan pour des campagnes militaires vers l’arrière-pays. Après avoir rappelé les origines tribales de cette dynastie zénète, qui s’inventa une généalogie arabe, l’auteur évoque à grands traits leur stratégie de légitimation. Le cœur de l’article insiste, comme l’avait fait en particulier Jocelyne Dakhlia, sur la symbolique du pouvoir itinérant, perceptible en particulier dans la mise en scène de la ḥaraka, un terme qui désigne indifféremment le départ en expédition et la colonne formée à cet effet. L’examen des insignes du pouvoir mérinide ne révèle pas grande originalité par rapport aux Almohades, et ne va pas aussi loin que l’analyse par Serge Gubert des chroniques et des inscriptions.

12L’apport de Camilo Gómez-Rivas semble assez décalé par rapport à la thématique centrale, puisqu’il s’intéresse, mais de manière beaucoup trop décousue et superficielle, au droit des captifs et à « l’industrie de la rançon » sur les deux rives du Détroit entre le xie et le xive siècle. On y trouve cependant matière pour des prolongements possibles, qui concerneraient l’image du souverain en négociateur et libérateur de ses sujets captifs.

13Utilisant lui aussi des sources juridiques, Russell Hopley affirme vouloir se pencher sur les relations des Almoravides, Almohades et Hafsides avec les nomades, et le parti que ces trois dynasties en tiraient pour la construction de leur légitimité. Ambitieux programme, qui pourtant commence par l’examen d’une fatwa d’Abū l-Walīd Ibn Rushd sur l’usage du voile facial par les Almoravides en al-Andalus, un thème qui ne semble pas correspondre au projet annoncé. Les quelques pages restantes sont insuffisantes pour répondre correctement à cette problématique autrement qu’en mettant en avant l’image du souverain comme rempart du monde sédentaire contre les bédouins pillards.

14En résumé, la lecture de ce volume révèle un contenu scientifique assez disparate, et dans l’ensemble décevant malgré les quelques réussites que nous avons signalées.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cyrille Aillet, « Bennisson Amira K. (éd.), The Articulation of Power in Medieval Iberia and the Maghrib, Proceedings of the British Academy, 195, Oxford University Press, 2014, 263 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 139 | juin 2016, mis en ligne le 09 février 2015, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/8950

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Auteur

Cyrille Aillet

Université Lyon 2, CIHAM-UMR 5648, IUF

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