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Les nationalités dans les successions d'Empire : ruptures historiques et capacités d'action

Les juifs d’Algérie face aux nationalités française et algérienne (1940-1963)

The Algerian Jews facing the French and the Algerian nationalities (1940-1963)
يهود الجزائر في مواجهة الجنسيتين الفرنسية والجزائرية (1940-1963).
Pierre-Jean Le Foll Luciani
p. 115-132

Résumés

Entre la conquête française et les premiers mois de l’État algérien indépendant, les producteurs des définitions coloniales, vichystes, sionistes et nationalistes de la citoyenneté et de la nationalité française, israélienne et algérienne, firent à plusieurs reprises de la place des juifs – tels qu’ils les définissaient – un problème, au point qu’il fut difficile aux juifs d’Algérie d’échapper à la question juridique, politique et identitaire de la nationalité. Or, si l’attitude des législateurs français, des antisémites européens et des nationalistes algériens est connue, peu de travaux ont interrogé les pratiques et positionnements divers des juifs sur cette question, semblant considérer leur rapport à la nationalité française comme univoque et allant de soi. En étudiant les moments-clés de Vichy, de la guerre d’indépendance et des premiers mois de l’État algérien, cet article se propose tout autant d’appréhender la situation des juifs comme un révélateur des tensions qui traversent le problème de la nationalité en Algérie (post)coloniale que de montrer comment des juifs se déclarant tels ont participé à l’élaboration de définitions concurrentielles des nationalités française, israélienne et algérienne.

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Texte intégral

  • 1 Il s’agit, dans l’ordre chronologique, du sénatus-consulte de 1865 (qui fait des indigènes musulman (...)

1Entre la conquête française et les premiers mois de l’État algérien indépendant, les producteurs des définitions coloniales, vichystes, sionistes et nationalistes de la citoyenneté et de la nationalité française, algérienne puis israélienne, font à plusieurs reprises de la place des juifs – tels qu’ils les définissent – un problème. Saisis dès la conquête comme indigènes mais distingués des musulmans selon leur religion par les autorités coloniales, les juifs natifs des territoires conquis sont soumis à la nationalité – c’est-à-dire à l’appartenance étatique – française en 1865 au même titre que les musulmans. Le décret Crémieux de 1870 les dissocie toutefois juridiquement de ces derniers en leur octroyant la citoyenneté, c’est-à-dire les droits politiques. Par la suite et jusqu’à l’indépendance, cette mesure, exceptionnelle dans l’histoire des impérialismes coloniaux, se trouve régulièrement au cœur de débats juridico-politiques, car au-delà de la seule « question juive », elle touche à l’un des dispositifs majeurs de l’ordre colonial : la définition des contours de l’indigénat et de la citoyenneté (Blévis, 2001, 2005, 2012 ; Saada, 2003). Plus précisément, la question du statut des juifs est posée publiquement lors de plusieurs moments-clés de mise en débat des problèmes de nationalité (1865, 1954-1962, 1963) et de citoyenneté (1870, 1936-1939, 1940-1944) en Algérie contemporaine1.

2Du fait des multiples discours qui les définissent et les sollicitent, il est bien difficile aux juifs d’Algérie d’échapper au problème juridique, politique et identitaire de la nationalité. Or, si l’attitude des législateurs français, des antisémites européens et des nationalistes algériens est connue, peu de travaux ont interrogé les pratiques et positionnements divers des juifs sur cette question. Ceci s’explique sans doute par le fait que depuis le milieu du xixe siècle et jusque dans des travaux récents, les juifs d’Algérie ont été l’objet d’un récit téléologique selon lequel leur « francisation » aurait été un processus linéaire, fondamentalement positif et/ou unanimement souhaité, qui aurait créé chez eux un attachement inconditionnel à la nationalité française dont la preuve ultime serait leur exode massivement dirigé vers la France en 1961-1962. Questionnée récemment dans ses ressorts idéologiques et stratégiques (Zytnicki, 2011), cette vision est en partie remise en cause par des travaux sur le xixe siècle, qui insistent sur la diversité des réactions des juifs face aux politiques dites « émancipatrices » les visant (Abitbol, 2003 ; Schreier, 2010 ; Assan, 2012). Toutefois, l’idée que la nationalité française n’aurait fait l’objet d’aucune mise en doute parmi les juifs reste prégnante dans les travaux consacrés au xxe siècle, et particulièrement dans ceux traitant de la Seconde Guerre mondiale et de la guerre d’indépendance (Aouate, 1985 ; Cantier, 2002 ; Stora, 2004).

  • 2 Expression que l’on peut utiliser pour désigner une période qui correspondrait, pour les juifs, à l (...)

3En confrontant les regards des autorités aux discours et pratiques de notables communautaires, de militants politiques et de juifs « du commun », cette contribution vise à interroger la place assignée ou revendiquée par des juifs face aux renégociations des termes de l’appartenance étatique et des droits politiques lors des moments-clés de Vichy, de la sortie de Vichy2 et de la décolonisation. Il s’agit tout autant d’appréhender la situation des juifs comme un révélateur des tensions qui traversent le problème de la nationalité en Algérie (post)coloniale que de montrer comment des juifs se déclarant tels ont participé à l’élaboration de définitions concurrentielles des nationalités française, israélienne et algérienne, et contribué ainsi à ce que divers acteurs se saisissent de leur situation juridique ou identitaire supposée particulière comme d’un levier argumentatif sur la question de la nationalité.

Une dénaturalisation ? La perception sociale de l’abrogation du décret Crémieux

  • 3 Ce régime est également tombé en désuétude pour les musulmans dans l’entre-deux-guerres.
  • 4 Loi du 7 octobre 1940, art. 2. L’assimilation aux musulmans y est explicite. Toutefois, à la différ (...)

4Au regard de la question des distinctions national/citoyen et indigène/citoyen, l’écart entre principes juridiques, pratiques administratives et perceptions sociales est saisissant au cours de la période durant laquelle le décret Crémieux est abrogé (octobre 1940-octobre 1943). Cette abrogation est en effet largement perçue à l’époque comme induisant la soumission des juifs au statut d’indigène – ce qui mérite d’être nuancé – et leur déchéance de la nationalité – ce qui est inexact. Contrairement aux « indigènes » musulmans et malgré l’emploi du terme « indigène », qui vise à les humilier, les juifs restent en effet soumis au droit civil français et ne sont pas soumis au régime pénal de l’indigénat3 : seuls leurs droits politiques (re)deviennent identiques à ceux des musulmans, ce qui veut dire qu’ils ne sont plus des citoyens mais demeurent, au même titre que les musulmans, des nationaux français4. Dès lors, l’interprétation, courante à l’époque, de cette mesure comme étant une opération de déchéance collective de la nationalité s’explique par le fait que la disjonction juridique entre nationalité et citoyenneté, opérée en 1865 en Algérie alors que le droit métropolitain l’ignore, reste peu lisible, y compris pour certains juristes, parlementaires et fonctionnaires locaux, qui confondent souvent les deux termes (Blévis, 2001).

  • 5 Archives de la justice militaire (AJM) : dossiers de procédure du tribunal militaire d’Alger, jugem (...)
  • 6 L’administration de Vichy privilégie le terme « juif », qui correspond davantage à son vocabulaire (...)

5Cette absence de lisibilité ressort d’un regard sur les pratiques de l’administration : jusqu’au rétablissement des juifs dans la citoyenneté existe un grand flou terminologique pour caractériser leur statut, et il semble admis dans certains services qu’ils ne sont plus de nationalité française. Ainsi, lorsque des agents de police et des tribunaux militaires ont à remplir la rubrique « nationalité » des fiches de communistes juifs en 1941-1942, on trouve des catégories aussi diverses qu’« Israélite indigène », « Indigène israélite », « Israélite algérien », « Israélite », « Civil israélite », « Israélite pupille de la Nation-Français », « Juif indigène algérien » ou encore « Français Juif Algérien5 ». L’emploi du terme « Français » (qui ne va pas sans « juif » ou « israélite ») est lui-même aléatoire : ici, il concerne un homme resté citoyen du fait d’exceptions prévues par la loi et un autre devenu indigène, qui sont respectivement catégorisés dans d’autres fiches comme « Israélite » et « Israélite indigène ». Les musulmans sont catégorisés comme « Indigène » ou « Indigène musulman », et les seuls inculpés à être qualifiés de « Français » sans autre précision sont les citoyens français non juifs. Pour les juifs, le flou est encore accentué par l’emploi indistinct des termes « israélite » et « juif6 », et par l’introduction de la notion de « race juive » dans le statut d’octobre 1940.

  • 7 Copie du décret de « naturalisation » de Moïse Hanoun (25 décembre 1867) délivré le 29 novembre 194 (...)
  • 8 Institut d’histoire du temps présent (IHTP), Fonds Cohen-Addad 1 : lettre de la préfecture d’Alger (...)
  • 9 IHTP Cohen-Addad 1 : certificat délivré par le juge de paix d’Oued-Fodda, 28 mai 1943.

6Que perçoivent les juifs de ces catégories, et quels usages en font-ils ? Dès octobre 1940, certains entreprennent des démarches pour prouver qu’ils ne sont pas citoyens parce que descendants de bénéficiaires du décret Crémieux, mais du fait d’un acte volontaire d’un ascendant – par exemple un « indigène israélite » devenu citoyen avant 1870 en vertu du sénatus-consulte de 18657, ou un « sujet marocain » devenu national et citoyen par une procédure classique de naturalisation8. Le sens de ces démarches, qui mériteraient d’être quantifiées, reste incertain. Dans les premiers temps, les requérants pensent sans doute que rester citoyen leur permettra de n’être pas soumis au statut des juifs – ce qui n’est pas systématique. Mais même lorsqu’ils savent qu’être citoyen ne leur offre pas de protection matérielle contre les discriminations, certains souhaitent probablement manifester par ces démarches qu’ils tiennent affectivement à la citoyenneté – c’est-à-dire, dans les représentations courantes, à la nationalité française. Ainsi, en mai 1943, un fonctionnaire qui, bien que resté citoyen, a été révoqué comme juif en 1940 et demeure discriminé dans l’armée, sollicite et obtient encore de l’administration un bien inutile « certificat de nationalité9 ».

Les juifs discriminés et « la France » dans le regard des services de renseignements

  • 10 Créé en 1935, le CIE, composé d’agents arabophones et berbérophones, est chargé du renseignement en (...)
  • 11 Archives nationales d’outre-mer (ANOM), Alger 91 4 I 73 : rapport du CIE, 11 juillet 1942. Les docu (...)

7Au sein des services de renseignements comme le Centre d’informations et d’études (CIE10), cet attachement de juifs à l’appartenance étatique et aux droits politiques fait l’objet d’interprétations contradictoires, tout comme la question de leur sentiment national. Radicalisant un antisémitisme largement présent dans l’administration avant Vichy, le CIE est ainsi particulièrement attentif, entre 1940 et 1943, aux attitudes jugées irrévérencieuses de juifs contre des symboles nationaux, dans lesquelles certains agents voient le signe d’un sentiment « antifrançais » qui aurait toujours existé. Toutefois, d’autres affirment qu’il s’agit d’une évolution récente chez des juifs qui, confrontés à un régime les discriminant, seraient « atteints dans leurs sentiments à l’égard de la France » et dans un « patriotisme » jusqu’ici « sincère11 ». Implicitement, ces agents estiment que « les juifs » assimilent le régime de Vichy à « la France » et que leur hostilité – évidente – envers le régime est articulée à une désidentification envers la nation. Selon eux, les juifs iraient jusqu’à agir dans l’ombre pour mettre fin à la souveraineté française sur l’Algérie, en se tournant vers les Anglo-Américains, les gaullistes, les communistes et l’URSS, et surtout vers les musulmans, qu’ils tenteraient de rallier en mettant en avant leur autochtonie et leur sort juridique communs. Trois jours à peine après l’abrogation du décret Crémieux, le CIE d’Alger affirme ainsi :

  • 12 Alger 91 4 I 73 : rapport du CIE, 11 octobre 1940.

« Les Juifs se prépareraient à redoubler d'avances aux Musulmans et à travailler en vue d'une Afrique du Nord Autonome, peut-être sous le protectorat, au moins économique et financier, des deux grandes puissances anglo-saxonnes12 ».

8Que faire de ces affirmations, fréquentes y compris après le débarquement allié ? Et peut-on faire un tel lien entre rejet d’un régime, évolution d’un sentiment d’appartenance et défense d’une nouvelle souveraineté ? Les études sur Vichy, qui ont peu prêté d’attention ou de crédit à ces rapports, insistent plutôt sur deux mouvements identitaires qui auraient animé des juifs d’Algérie à cette période : d’une part, un renforcement, chez certains, du sentiment d’appartenance à une collectivité juive, entraînant un engagement communautaire, un retour au religieux et, parfois, le développement d’idées sionistes ; d’autre part, l’attachement persistant envers « la France », ou plutôt ce que des juifs nomment « la bonne France », c’est-à-dire la République, perçue comme l’antithèse de Vichy (Cantier, 2002 : 320-327). Si l’on s’en tient aux déclarations publiques de ceux dont les opinions sont accessibles par les archives, cette identification envers « la bonne France » semble de fait importante : les conjurés juifs qui participent à la neutralisation d’Alger le jour du débarquement allié du 8 novembre 1942, les soldats juifs qui luttent contre les discriminations raciales dans l’armée d’Afrique avant et après débarquement, et une partie des communistes juifs soulevés contre Vichy mobilisent bien un registre patriotique français (Le Foll-Luciani, 2013 : 121-138). Cependant, on ne peut qu’être prudent face à ces discours identitaires, qui ont potentiellement une dimension stratégique, notamment lorsqu’il s’agit de revendiquer des droits égaux à ceux des citoyens français ou une légitimité face au général de Gaulle. Surtout, plusieurs sources invitent à réévaluer l’impact des discriminations sur le rapport de certains juifs d’Algérie – y compris parmi les notables communautaires – à la nationalité française.

Les tentatives d’action judéo-musulmane (1942-1943)

  • 13 Le CJAES, créé en 1915 pour défendre les droits et l’image des soldats juifs, est réactivé en 1936 (...)

9Les archives du Comité juif algérien d’études sociales (CJAES) et des services de renseignements indiquent qu’en sortie du régime de Vichy, les réflexions sur l’avenir institutionnel et statutaire de l’Algérie et de ses habitants n’ont pas seulement animé le mouvement national algérien et les autorités françaises, mais aussi des personnalités juives se voulant représentatives13. Il est bien connu que l’année 1943 voit une reconfiguration du mouvement anticolonialiste et le passage de nombreux « assimilationnistes » de l’entre-deux-guerres, rédacteurs en février 1943 du Manifeste du peuple algérien, dans le nationalisme et la revendication du droit à l’autodétermination. Au même moment, alors que les juifs demeurent indigènes malgré le débarquement allié, des notables communautaires formulent également des revendications et tentent d’alerter des représentants de la France Libre, des Alliés et d’instances internationales. Or, ces actions parallèles se rejoignent en partie autour de projets de revendications judéo-musulmanes, discutés par des personnalités disposant d’un véritable poids dans leurs « communautés » respectives : on trouve d’une part des dirigeants et cadres de l’Association des Oulémas, de la Fédération des Élus et du Parti du peuple algérien (PPA), et d’autre part des notables juifs respectés dans la population juive du fait de leurs mandats d’avant-guerre dans des circonscriptions à fort électorat juif, de leur action dans la Résistance et/ou de leur participation à l’organisation de la solidarité en faveur des juifs discriminés (Henri Aboulker, Élie Gozlan, Marcel Loufrani, André Narboni, Marcel Belaïche).

  • 14  Lettre d’Ahmed Boumendjel à Marcel Loufrani et Élie Gozlan, 29 novembre 1942 (Constantine 93 4396  (...)

10Ces notables, nés entre les années 1870 et 1910 et majoritairement arabophones, avaient déjà noué des liens avec des politiciens musulmans en 1936. Ils avaient défendu avec eux la « fraternité judéo-musulmane » et le projet Blum-Viollette, en mettant parfois en avant le décret Crémieux comme la preuve qu’il était possible et souhaitable de transformer des indigènes en citoyens français (Debono, 2012). Outre la perpétuation de certains de ces liens sous Vichy, leur rapprochement en 1942-1943 s’explique par les réactions de dirigeants politiques musulmans face aux lois antijuives, Ferhat Abbas et Messali Hadj ayant répondu aux autorités qui pensaient donner un gage aux musulmans : « Nous ne voulons pas d’égalité par le bas » (Cantier, 2002 : 333-334). Quelques jours après le débarquement, des notables juifs demandent ainsi aux dirigeants du mouvement national leur avis sur l’idée – répandue dans les autorités et la population française – selon laquelle les musulmans seraient défavorables à une révision de la politique antijuive. L’avocat Ahmed Boumendjel répond qu’au sein du PPA et des « milieux populaires », il ne décèle « aucun écho, aucune rumeur, aucune revendication qui tendraient à nuire aux juifs » et, évoquant une solidarité judéo-musulmane face au racisme, écrit qu’avec l’abrogation du décret Crémieux, « les musulmans […] ont pu simplement se rendre compte qu'une citoyenneté qu'on retirait après 70 ans d'existence était "discutable" par la faute de ceux-là même qui l'avaient octroyée14 ». Cette idée selon laquelle les lois de Vichy auraient dévoilé la précarité de la citoyenneté française et participé à discréditer l’assimilationnisme juridique est réaffirmée trois mois plus tard dans le Manifeste :

« Désormais, un Musulman algérien ne demandera pas autre chose que d’être un Algérien musulman. Depuis l’abrogation du décret Crémieux

11Crémieux (décret)

  • 15 L’Algérie devant le conflit mondial. Manifeste du peuple algérien, 10 février 1943.

surtout, la nationalité et la citoyenneté algériennes lui offrent plus de sécurité et apportent une plus claire et plus logique solution au problème de son évolution et de son émancipation15 ».

12Or, le 27 novembre 1942, les discussions qui animent le CJAES lors de la première réunion tenue depuis 1940 indiquent que le principe de l’assimilation par le droit est également mis en doute par certains notables juifs. Dans une note personnelle rédigée après cette réunion, Élie Gozlan, né en 1876, ex-instituteur diplômé en langue arabe et directeur du Bulletin de la Fédération des sociétés juives d’Algérie (principal journal communautaire), distingue quatre tendances : « Ceux qui n’ont rien appris mais tout oublié et entendent demeurer français "avant tout" ; ils n’ont paru nulle part pendant la tempête et comprennent des étrangers au judaïsme algérien » ; « Ceux qui ont souffert dans leur chair, dans leur âme et dans leur sang de l’antisémitisme et de sa farouche hypocrisie et ne veulent plus aucune attache avec les représentants de cet antisémitisme qui exercent encore toute l’autorité, mais demeurent des français » ; « Ceux qui veulent profiter de la situation historique qu’offre l’appui de l’Amérique et de l’Angleterre et veulent cesser d’être des parias et refaire leur patrie : la patrie juive » ; et ceux, parmi lesquels il se compte, « qui se déclarent être ici des autochtones et qui considèrent que l’Algérie est leur terre comme elle est celle des Arabes, qu’ils ont vécu avec ces derniers sans qu’une hypocrite civilisation [française] à laquelle ils ont tout donné, les ait abrités » (Aouate, 1985 : 248). De fait, le 27 novembre, lors de cette réunion du CJAES, en réponse à deux juifs alsaciens qui affirment que les juifs d’Algérie désirent redevenir des citoyens français, deux autres juifs alsaciens déclarent que les juifs doivent cesser de « revendiquer les droits des citoyens comme le bien suprême » et plutôt s’atteler à une « solution nationale de la question juive ». Face à eux, Marcel Belaïche, prospère directeur commercial né en 1903, conseiller général dans une circonscription de la Casbah d’Alger depuis 1931 et qui s’auto-désigne alors comme « indigène », affirme que la citoyenneté n’ayant pas protégé leur personne et leurs biens, les juifs doivent étudier prudemment la question de leur statut :

« […] notre action doit tendre d’abord à la revendication des droits élémentaires qui nous sont dus en notre qualité d’autochtones ; la capitulation Bourmont de 1830 a garanti la religion, la personne, les biens des indigènes ; cette garantie s’étendait à tous les indigènes d’Algérie, juifs compris. Elle a été violée. En demandant l’abrogation de toutes les lois d’ordre économique qui nous ont atteint, nous ne réclamons que notre dû. Pour les droits politiques, nous demandons à voir, à réfléchir et à étudier ».

13Trois autres intervenants abondent dans son sens, dont Élie Gozlan, qui déclare :

  • 16 Alliance israélite universelle (AIU), Fonds Lazarus : PV de réunion du CJAES, 27 novembre 1942.

« Pendant 2 ans, les musulmans d’Algérie ont résisté à toutes les campagnes d’excitation qui tendaient à les dresser contre les juifs. Il ne faut pas qu’une semblable manœuvre de division puisse à nouveau être amorcée ; à cet égard, la revendication purement juive des droits politiques serait une faute à ne pas commettre16 ».

  • 17 Alger 91 4 I 73 : note de la PRG, 30 janvier 1943.

14S’il est difficile d’évaluer la portée de ces propos, les RG estiment alors que la majorité des juifs d’Alger souhaitent, s’ils recouvrent leurs droits politiques, que des droits identiques soient accordés aux musulmans, par conviction ou par crainte des réactions musulmanes17.

  • 18 Né en 1876, Henri Aboulker est médecin, président du Parti radical-socialiste à Alger, vice-préside (...)
  • 19 Alger 91 4 I 73 : rapports du CIE, 14-16 décembre 1942.
  • 20 Constantine 93 4396 : lettre de Ferhat Abbas au préfet de Constantine, 30 janvier 1943.
  • 21 Alger 91 4 I 73 : rapport du CIE, 14 décembre 1942.

15Toutefois, ces questions ne sont pas discutées plus avant au sein du CJAES, dont la majorité des membres, à l’image du président Henri Aboulker18, se situent dans la seconde tendance évoquée par Élie Gozlan et font du rétablissement des juifs dans la citoyenneté un objectif inconditionnel. Cependant, plusieurs d’entre eux décident d’agir à titre individuel et convient le 13 décembre 1942 des notables et des représentants du mouvement national à un « banquet judéo-musulman » afin d’établir une déclaration politique commune. Des « discussions animées » s’y seraient prolongées durant sept heures. L’avocat André Narboni aurait demandé aux musulmans de soutenir les revendications d’égalité « économique » des juifs (fin des interdictions d’emploi et de la séquestration des biens) et, « une fois ce stade atteint, israélites et indigènes partiront, ensemble, à la conquête des droits politiques ». Son confrère Me Abdelkader Haddou aurait répondu que « les israélites », qui ont accepté la « situation privilégiée » créée par le décret Crémieux, ont exploité les musulmans et n’ont rien fait en faveur de leurs droits – y compris à l’époque du Front populaire où ils étaient « tout puissants » –, doivent promettre de lier impérativement leurs droits à ceux des musulmans, sans quoi « l’antisémitisme des [musulmans] ne connaîtra plus de bornes19 ». Ces propos, qui visent de manière générale les juifs à partir d’une lecture de l’histoire coloniale et d’une interprétation de l’attitude de certains notables sous le Front populaire, rejoignent ceux tenus par Ferhat Abbas à la même époque20. Ils auraient été plus violents dans l’intervention de Moufdi Zakaria, cadre du PPA et auteur de l’hymne national algérien, qui aurait fait un historique des « trahisons juives » dans le monde et en Algérie. Suite à ces propos, Marcel Loufrani et Élie Gozlan se seraient déclarés « Indigènes Algériens » et auraient affirmé : « Nous n'accepterons jamais quoi que ce soit sans que le musulman n'y soit associé », entraînant la désolidarisation d’Henri Aboulker, qui aurait dit que c’est une fois leurs droits recouvrés que les juifs aideraient les musulmans. Le Constantinois (musulman) Bentchicou aurait alors déclaré : « Je viens de parcourir les trois départements et j'ai constaté que la majorité des israélites était pour la formation d'un État algérien21 ». Toutefois, les participants se seraient accordés, à la demande d’Henri Aboulker, sur la nécessité d’une égalité des droits dans le cadre de la souveraineté française.

  • 22 Constantine 93 4396 et Alger 91 4 I 73 : notes du CIE, janvier-février 1943.
  • 23 Constantine 93 4396 : notes du CIE d’Alger et des RG de Constantine, 2 et 6 avril 1943.

16Si dès janvier 1943, le CIE affirme que ces tentatives d’action judéo-musulmane sont un échec en raison de la division entre notables juifs et parce que de nombreux juifs penseraient que ces notables leur ont porté préjudice en contactant les dirigeants du mouvement national22, les services de renseignements notent la persistance de tentatives d’union, surtout jusqu’au recouvrement de la citoyenneté en octobre 1943. L’appartement du docteur Loufrani et les banquets qu’il organise se trouvent même en 1943-1944 au centre d’un réseau où se mêlent des dirigeants politiques algériens, des juifs et des Français parmi lesquels des résistants, des ex-députés du Parti communiste français et des membres du Comité français de libération nationale puis du Gouvernement provisoire de la République française. Loufrani, qui propose à ses convives de discuter du Manifeste, aurait également introduit Ferhat Abbas auprès de personnalités alliées. Lors d'un café pris à son domicile le 31 mars 1943, il se serait engagé « à ne jamais demander la citoyenneté française, non par mépris de celle-ci, mais pour ne pas se désolidariser de ses frères Musulmans », et à sa suite, le docteur Bendjelloul aurait plaidé pour l’institution d’une « citoyenneté algérienne » égale pour tous. Les convives, à l’exception d’Henri Aboulker, se seraient déclarés pour un État algérien sous tutelle alliée23.

17Jusqu’à quel point ces idées ont-elles été discutées entre juifs et musulmans ? Il est difficile de le savoir. Il apparaît toutefois que pour la majorité des notables juifs concernés, l’attachement matériel, politique et/ou affectif à « la France », entité essentialisée dans sa supposée bonté, a primé envers et contre tout, de même qu’un désintérêt pour la question coloniale, qui a abouti à la disjonction des questions juive et musulmane. Il est également probable que des musulmans impliqués n’aient pas souhaité approfondir l’expérience, non seulement du fait des divergences de leurs interlocuteurs juifs, mais aussi du fait, pour certains, de leurs sentiments antijuifs. Des rencontres entre notables perdurent certes y compris après le 8 mai 1945, mais la question de la citoyenneté/nationalité et de la souveraineté ne semble plus y être abordée, et ces rencontres prennent fin avec la question palestinienne en 1947-1948.

Une désacralisation de la nationalité française. Juifs sionistes et communistes

18Malgré leur caractère éphémère, les réflexions qui animent en 1943 les notables communautaires témoignent d’un important changement en cette sortie de Vichy : certains notables qui, dans les rencontres judéo-musulmanes de 1936, multipliaient les manifestations lyriques de patriotisme français au point de présenter leur appartenance nationale comme un bienfait divin, ont pu sembler en 1943 envisager sans émotion la perspective d’une rupture avec la nationalité et la citoyenneté françaises, même si leur discours est parfois fluctuant sur ce sujet. Qu’elle repose, d’après les dires d’anciens militants interrogés, sur une rupture affective et/ou sur une stratégie politique, cette désacralisation publique de la nationalité française touche plus nettement les quelques centaines de jeunes juifs qui rejoignent après Vichy les groupes sionistes et le Parti communiste algérien (PCA) : au-delà de leurs différences, ces mouvements ont en commun de proposer aux juifs une rupture avec la nationalité française et, plus largement, une désidentification envers la France comme État et comme pôle d’appartenance, en mettant en avant une identification à une nation juive ou à une nation algérienne à décoloniser (Le Foll-Luciani, 2013 : 427-462).

  • 24 Ces demandes sont formulées par des juifs d’Algérie s’estimant victimes de discriminations de la pa (...)

19Phénomène minoritaire en Algérie, le sionisme, qui se développe surtout après Vichy, n’a pas fait l’objet à ce jour d’une étude approfondie, qui permettrait d’appréhender le militantisme public et l’organisation (clandestine et légale) de l’émigration vers la Palestine – qui aurait touché environ 10 000 juifs jusqu’en 1962 (Laskier, 1994 : 315). Notons que si la condamnation de « l’assimilation » (juridique et culturelle) par les militants sionistes et leur volonté de construire un sentiment national juif impliquent une remise en cause de l’appartenance à la nation française, l’accommodement prôné par certains entre patriotismes français et juif et l’existence, dans les années 1950-1960, de demandes de « rapatriements » (en Algérie et en France) de juifs ayant immigré en Israël mais ayant conservé la nationalité française indiquent que les rapports à la nationalité ont pu être très divers parmi eux24.

  • 25 Cf. Liberté des 16 et 30 novembre 1950, 12 juillet et 2 août 1951, 21 et 28 février 1952. Le « coll (...)
  • 26 « Larbi Bouhali s’adresse aux "Français d’Algérie" », brochure du PCA, 1952.

20À partir de 1950, le PCA – qui obtient autour de 20 % des voix dans le « collège européen » et regroupe environ 12 000 militants dont une moitié de non-musulmans – revendique l’indépendance nationale de l’Algérie25. Une partie de ses militants juifs et européens, qui refusent l’assignation à être Français, se proclament publiquement « patriotes algériens ». S’opposant à la conception, majoritaire chez les nationalistes, d’une nation à fondement arabo-musulman, la théorie de la « nation algérienne en formation », dont le contenu et l’usage ont évolué depuis la fin des années 1930, est alors employée par le PCA pour affirmer que la nation est (ou sera) composée des « Algériens musulmans » et des « Algériens d’origine européenne », à l’exclusion de ceux qui veulent rester Français (qui seront des étrangers en Algérie indépendante) et des « oppresseurs » (qui partiront)26. Les juifs, souvent implicitement assimilés aux Européens, en sont parfois distingués et nommés « Algériens d’origine israélite » (ou « juive »), notamment dans les propagandes menées par des communistes juifs à destination des juifs. Toutefois, avant 1954, le PCA ne tient pas de discours spécifique sur l’appartenance (supposée) des juifs à la nation algérienne.

La question de la nationalité des juifs durant la guerre d’indépendance

21On ne saurait surestimer le poids des propagandes, débats et décisions ayant trait à la nationalité des juifs durant la guerre : l’avenir des 140 000 juifs (sur environ un million de citoyens français d’Algérie) est avant tout déterminé par l’évolution politique et militaire générale, et la question se pose d’une spécificité de leur situation, parmi les non-musulmans, face à la perspective d’une Algérie indépendante et face à l’exode. Mais la nationalité des juifs est bien constituée en un problème politique, en raison avant tout de la propagande menée parfois conjointement par certains dirigeants et militants du Front de libération nationale (FLN) et par des anticolonialistes juifs « libéraux » ou communistes.

  • 27 Résistance algérienne, journal du FLN, n°11, 1er novembre 1956.
  • 28 « Notre attachement à la nation algérienne », par « Un groupe de Juifs Algériens », Résistance algé (...)
  • 29 Lettre du Comité de coordination et d’exécution du FLN aux « responsables de Communauté Israélite d (...)
  • 30 Les termes employés (y compris par des militants juifs) pour désigner les juifs sont encore plus fl (...)

22Déployée de 1956 à 1962, la propagande du FLN affirme – fait nouveau – l’appartenance ancestrale des juifs à une nation algérienne mythifiée, en insistant sur l’existence d’une culture et d’une origine communes aux juifs et aux musulmans. Rédigée par des militants et cadres du FLN-ALN ou par des juifs ayant rejoint le FLN et adoptant un ton tantôt fraternel, tantôt menaçant, cette propagande qualifie le décret Crémieux d’opération de division et de « dénationalisation27 », insiste sur l’antisémitisme des Européens et sur les lois de Vichy qui auraient démontré que la « citoyenneté française [est] artificielle28 », et invite les juifs à « proclamer leur option pour la nationalité algérienne29 ». Bien plus, jusqu’à une date avancée des négociations avec le gouvernement français, certains dirigeants du FLN plaident pour que la nationalité algérienne soit attribuée en bloc aux juifs à l’indépendance – alors qu’il est entendu que seuls certains Européens prétendront, sur des bases politiques, à cette nationalité. Toutefois, les fluctuations terminologiques pour désigner les juifs et s’adresser à eux – cherche-t-on à gagner des individus, une « population », une « communauté », une « minorité30 » ? – laissent planer un doute quant au statut juridique envisagé pour les juifs à l’indépendance. Ce doute est accentué par les tensions entre dirigeants du FLN relatives à leur conception de l’État et de la nation algériens indépendants (Meynier, 2002 : 237-257).

  • 31 Carnet de Jacques Laïk, trésorier du CJL, saisi lors de son arrestation le 22 mars 1957 (AJM : doss (...)

23Outre de probables calculs visant à séduire ce que certains membres du FLN se représentent comme l’« opinion juive internationale », la décision du FLN de mener une propagande spécifique à destination des juifs a été encouragée par les initiatives de militants juifs. De petits groupes clandestins de juifs anticolonialistes sont en effet créés à partir de 1956, tandis que les quelques dizaines de militants juifs actifs au sein du PCA ou du FLN revendiquent, de même que des militants européens, la nationalité algérienne devant les tribunaux. Par ailleurs, un Comité des Juifs libéraux (CJL) est constitué dans la légalité à Alger au début 1956 et regroupe des dizaines de juifs aux opinions diverses mais qui plaident pour des négociations avec le FLN, acceptent la perspective de l’indépendance et envisagent d’acquérir une « double citoyenneté31 ». Toutefois, à la différence du FLN et au même titre que le PCA, si les juifs anticolonialistes insistent sur leur proximité avec les musulmans voire sur leur appartenance au « peuple algérien », ils n’affirment jamais que les juifs dans leur ensemble doivent être des nationaux algériens : pour eux comme pour l’ensemble des « libéraux », chacun pourra se prononcer à l’indépendance (Le Foll-Luciani, 2013 : 264-292).

  • 32 Les seules enquêtes menées à un niveau élevé de l’administration et de l’armée sur « l’état d’espri (...)
  • 33 Constantine 93 1202 : note du général Parlange (Aurès-Nementchas), Batna, 11 juin 1956.
  • 34 GGA 7 G 1066 : « Enquête générale sur la situation et l’opinion de la communauté juive (1961) » : r (...)
  • 35 « Enquête générale… », déjà citée ; GGA 7 G 1223 : tract de militants juifs « ultras » d’Oran (note (...)

24En-dehors de ces cercles, il est difficile d’appréhender les attitudes des juifs d’Algérie, nécessairement diverses et pas forcément distinctes de celles des Européens de leur entourage, et il est évident que les contextes locaux pèsent lourdement, notamment là où des attentats visent des personnes et des lieux juifs ou là où des violences collectives opposent des juifs et des musulmans sur des bases raciales. Cependant, les autorités lancent à plusieurs reprises des enquêtes spécifiques sur « l’état d’esprit » des juifs32, et jusqu’en 1962, quelques notes contrastant fortement avec les propos tenus sur les Européens affirment que parmi les juifs âgés qui vivent mêlés à des musulmans dans l’intérieur du pays, il n’est pas rare de « donner [son] adhésion au principe de la personnalité algérienne » et d’envisager de « composer avec les musulmans dans un état indépendant33 », « dans la limite où [les juifs] conserveront une vie de citoyen libre34 ». Des sources privées et mémorielles confirment l’existence de telles perspectives, y compris chez des plus jeunes, et certaines personnalités communautaires semblent envisager sereinement un avenir de citoyen algérien, comme Isaac Guedj (avocat, socialiste, président de l’association cultuelle de Batna), Henri Yana (médecin, communiste, président d’une association culturelle au sein de la cultuelle de Bône) ou Hubert Hannoun (enseignant, communiste, responsable de la section culturelle du consistoire de Constantine) (Le Foll-Luciani, 2013 : 308-312). Toutefois, en 1961-1962, les autorités affirment que ces perspectives ne sont pas celles de la majorité des juifs qui, certes plus « libéraux » ou « attentistes » que les Européens au début de la guerre, craindraient d’être soumis à la nationalité algérienne et de vivre dans un pays dirigé par des musulmans, et seraient de plus en plus gagnés par l’idéologie « Algérie française », tout en étant parfois méfiants envers l’Organisation armée secrète – qui accuse d’ailleurs par la voix de militants juifs le FLN d’antisémitisme, d’antisionisme et de vouloir faire d’eux des citoyens algériens « de force35 ».

  • 36 Cf. le journal dirigé par Jacques Lazarus, Information juive (1948-1962).
  • 37 AIU Lazarus II : lettre de Robert Binisti à Guy Mollet (20 février 1960), et compte-rendu des activ (...)
  • 38 Les 8 000 juifs du M’Zab, région conquise et passée sous admininistration militaire française après (...)
  • 39 AIU Lazarus III : compte-rendu de l’entretien du 14 février 1962 entre le délégué général Jean Mori (...)

25L’attitude des gouvernants français sur la question est surtout orientée par les dirigeants des organisations qui prétendent parler au nom de la communauté à l’échelle de l’Algérie, le CJAES et la Fédération des communautés israélites d’Algérie (FCIA). Toutes deux ont connu un renouvellement générationnel et un tournant politique en 1947-1948, sous l’impulsion de leurs dirigeants Jacques Lazarus et Benjamin Heler, juifs de métropole, militants sionistes, patriotes français affirmés et se désintéressant du sort des colonisés36. À partir de 1956, sommé de se positionner par le FLN et des juifs anticolonialistes, le CJAES qui, tout en déplorant la violence, nie l’existence d’une guerre ou d’un interlocuteur algérien quel qu’il soit, affirme le caractère intangible de la nationalité française. Surtout, lorsque l’indépendance se profile et pose la question du statut des populations, le CJAES, la FCIA et des notables interviennent directement auprès des autorités. Ainsi, début 1960, après que la presse ait diffusé des propos du président de Gaulle qui aurait distingué parmi les « communautés » d’Algérie une « juive » et une « française », des responsables juifs de la SFIO de Constantine demandent à Guy Mollet d’intervenir afin que les juifs ne soient pas distingués juridiquement des Français, tandis que le CJAES envoie avec le même objectif une délégation à l’Élysée et auprès d’institutions juives de France37. La politique à l’égard des juifs du M’Zab va dans leur sens38, et en février 1962, le délégué général du gouvernement en Algérie annonce aux dirigeants du CJAES « qu’au cours des récents entretiens secrets entre M. Joxe et les délégués du FLN, le GPRA avait définitivement accepté que les juifs d’Algérie soient assimilés aux européens et donc que leur qualité de français ne soit plus mise en question39 ».

  • 40 É. Touati, « Portrait d’une communauté », Évidences n°91, janvier 1962.
  • 41 J. Lazarus, « Tels que nous sommes », Information juive, février 1961.
  • 42 AIU Lazarus II : mémoire du CJAES et de la FCIA remis à Louis Joxe le 2 mars 1961.
  • 43 AIU Lazarus XVI : mémorandum de la FCIA (vers 1961).
  • 44 Service historique de la Défense, 1 H 1255-2 : rapport de la sous-direction des RG, 1er février 196 (...)

26Au-delà du refus qu’une nationalité soit imposée en bloc et du discours essentialiste sur la francité des juifs, la position de ces notables communautaires repose sur une grande méfiance envers le FLN, voire envers les musulmans. Cette méfiance, qui peut être liée tant à une peur face à la réalité de violences visant des juifs ou d’autres civils français qu’à un esprit colonial (qui exclut la perspective d’être « dirigé par des Arabes »), renvoie également à une crainte d’un État musulman. S’appuyant sur les imprécisions terminologiques du FLN, plusieurs notables prêtent ainsi au Front la volonté de créer un statut de « minorité nationale » pour les juifs, et un juriste évoque – ce qui est très rare dans les textes produits à cette époque – le statut de dhimmi pour contester le discours du FLN sur l’appartenance précoloniale des juifs à une « nation algérienne40 ». Le CJAES craint également que le futur État ne s’affirme antisioniste et, insistant sur la situation marocaine, affirme que « souvent, lorsqu’un État arabe accède à l’indépendance […] les Juifs de ce pays en subissent les conséquences41 ». Bien plus, dans les textes qu’ils remettent aux autorités à un moment où ils craignent une distinction juridique entre juifs et Français, ces responsables, qui résument l’histoire politique des juifs d’Algérie à une lutte pour l’obtention, la conservation et le recouvrement de la citoyenneté française, prêtent au FLN la volonté vichyste d’abroger le décret Crémieux et écrivent que le Front, qui devrait déterminer qui est juif dans l’éventualité d’un octroi en bloc de la nationalité, userait « de critères raciaux conformes à la législation hitlérienne42 ». Benjamin Heler, qui affirme que le rétablissement du décret Crémieux en 1943 a été mal accueilli par les musulmans, écrit même qu’il faut prévoir un « plan de sauvetage » face à « la masse musulmane » comme il aurait fallu le faire face à « la masse hitlérienne43 ». Sans surestimer le poids des responsables communautaires, cette vision apocalyptique de l’Algérie indépendante joue sans doute dans les départs massifs des juifs vers la France qui, s’ils ont débuté localement dès 1956 du fait d’attentats du FLN, semblent avoir été directement encouragés par la FCIA et le CJAES fin 1961-début 196244.

Les juifs et la nationalité algérienne en Algérie indépendante

  • 45 Accords d’Évian (18 mars 1962), II, chap. II, A, 2, a et b. Cette formule permet aux Français d’Alg (...)
  • 46 Loi n°63-96 du 27 mars 1963 portant code de la nationalité algérienne, art. 34.
  • 47 Circulaire du 9 mai 1963 relative à l’application de la loi n°63-96 du 27 mars 1963.
  • 48 Loi n°63-96 du 27 mars 1963 portant code de la nationalité algérienne, art. 8.

27Au même titre que la plupart des Européens, il est fort probable que la majorité des quelques 20 000 juifs qui demeurent dans le pays début 1963, et qui sont pour l’heure « des nationaux français exerçant les droits civiques algériens45 », ne projettent pas d’abandonner la nationalité française. Le sort de la minorité de ceux qui revendiquent la nationalité algérienne est réglé par le code de la nationalité, adopté en mars 1963 par l’Assemblée constituante après des débats houleux ayant principalement porté sur l’article définissant le national d’origine. Ce dernier, qui n’aura pas à acquérir la nationalité, est celui « dont au moins deux ascendants en ligne paternelle sont nés en Algérie et y jouissaient du statut musulman46 ». Les autres sont des « étrangers47 » dont la naturalisation est soumise à l’acceptation du gouvernement et, pour les militants, à « la preuve ou une offre de preuve suffisamment circonstanciée de [leur] participation à la lutte de libération nationale48 ».

  • 49 Séance du 12 mars 1963 (Journal officiel de la République algérienne du 29 juillet 1963).
  • 50 Texte de 1963 repris dans Les Temps Modernes n°432-433, juillet-août 1982, p. 294-299.

28La question des juifs ressurgit lors de ces débats, en particulier dans le discours des opposants au code proposé par le gouvernement, qu’ils accusent de trahir les promesses du FLN. Abdelkader Guerroudj souligne ainsi que ce code ne repose, en matière de nationalité d’origine, ni sur le droit du sol – il exclut des natifs d’Algérie – ni sur le droit du sang – il exclut la « minorité juive » qui est pourtant « indigène49 ». De leur côté, des militants non musulmans – et plus particulièrement des juifs –, qui dénoncent l’usage d’un critère qu’ils qualifient de « religieux » pour définir la nationalité, adressent aux députés un texte qui témoigne de leurs propres hésitations quant aux critères juridiques définissant une nationalité : ils y oscillent entre des critères politiques – qui tendraient à n’accorder la nationalité qu’à ceux qui l’ont « méritée » –, la naissance – qui ouvre la nationalité à tous les natifs d’Algérie –, et l’insistance sur l’origine – qui les amène à mettre en avant les juifs autochtones50.

29Combien de juifs ont-ils demandé et obtenu la nationalité algérienne ? Il est difficile de le savoir, certaines procédures prévues par le code n’ayant pas donné lieu à des publications officielles. On sait toutefois que les possibilités de naturalisation ont été sous-utilisées, y compris par ceux qui se revendiquaient Algériens mais ont été outrés par la législation. Les juifs sont par ailleurs surreprésentés parmi les militants naturalisés : entre 1963 et 1965, on compte seulement 94 non-musulmans natifs d’Algérie sur les 296 naturalisés pour « participation à la lutte de libération », parmi lesquels 21 individus étaient considérés comme juifs sous Vichy. Cette surreprésentation des juifs s’explique sans doute par une hésitation moindre, du fait de leurs trajectoires, à se défaire de la nationalité française. Toutefois, une loi française de juillet 1962 ayant prévu la conservation automatique de la nationalité par tous les (ex-)citoyens français d’Algérie, ces naturalisés sont des binationaux – ce qui permettra à certains d’émigrer sans difficultés en France lorsqu’ils considéreront, surtout après le coup d’État de 1965, qu’ils n’ont pas leur place en Algérie (Le Foll-Luciani, 2012).

Conclusion

30Malgré la rigidité des catégories identitaires inhérente à la situation coloniale, au régime de Vichy, à la guerre de décolonisation puis à la construction de l’État-nation, l’Algérie (post)--coloniale fut bien à plusieurs reprises le théâtre d’une ouverture des possibles sur la question de la nationalité. Dans ce cadre, le statut des juifs agit comme un révélateur de tensions politiques et juridiques fondamentales de la société algérienne : les distinctions citoyen/indigène et national/citoyen, et la question de l’« assimilation » en contexte colonial ; l’évolution des stratégies revendicatrices des mouvements anticolonialistes, entre égalité dans la citoyenneté du colonisateur et revendication nationale ; enfin, le problème de la définition de la nation pour un mouvement national et un État issu de la décolonisation. Ainsi, dans le domaine de la nationalité comme dans d’autres domaines, les juifs – définis comme tels et/ou se définissant comme tels – ne constituèrent jamais un acteur historique homogène dont le destin collectif serait allé de soi, mais plutôt une catégorie sociale, politique et juridique charnière dont la définition fut l’objet, au sein des champs colonial puis national algérien, de contradictions et de rapports de force qui restent encore à explorer.

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Notes

1 Il s’agit, dans l’ordre chronologique, du sénatus-consulte de 1865 (qui fait des indigènes musulmans et juifs des nationaux français) ; du décret Crémieux de 1870 (qui fait des indigènes juifs des citoyens français) ; des débats de 1936-1939 autour du projet Blum-Viollette (qui prévoit l’octroi de la citoyenneté à une minorité de musulmans) et de l’inscription de juifs sur les listes électorales (qui débouche sur l’adoption d’un additif au décret Crémieux) ; de la séquence qui va de l’abrogation du décret Crémieux par le régime de Vichy en 1940 à son rétablissement en 1943 dans un contexte de reconfiguration du mouvement anticolonialiste et de projets de réforme de l’État colonial ; de la guerre d’indépendance ; et du vote du code de la nationalité de l’Algérie en 1963. À notre connaissance, la question des juifs est peu présente lors des débats de 1918-1919 sur la citoyenneté des « indigènes ».

2 Expression que l’on peut utiliser pour désigner une période qui correspondrait, pour les juifs, à la fin progressive de la législation antijuive, entre le débarquement allié de novembre 1942 et octobre 1943.

3 Ce régime est également tombé en désuétude pour les musulmans dans l’entre-deux-guerres.

4 Loi du 7 octobre 1940, art. 2. L’assimilation aux musulmans y est explicite. Toutefois, à la différence des musulmans, les indigènes juifs ne peuvent devenir citoyens. Il faut par ailleurs noter qu’en 1940, peu de juifs sont citoyens en vertu du décret Crémieux : ceux nés après 1870 le sont par filiation, et ce n’est pas l’abrogation du décret (art. 1) qui les prive de la citoyenneté, mais cet article 2. L’abrogation est donc surtout un symbole, qui vient répondre à une revendication antisémite vieille de 70 ans.

5 Archives de la justice militaire (AJM) : dossiers de procédure du tribunal militaire d’Alger, jugements des 21 mars et 3 juillet 1942.

6 L’administration de Vichy privilégie le terme « juif », qui correspond davantage à son vocabulaire racial que le terme « israélite » (traduction linguistique de l’« émancipation » juridique de 1791).

7 Copie du décret de « naturalisation » de Moïse Hanoun (25 décembre 1867) délivré le 29 novembre 1940 à la demande de descendants de l’intéressé (archives personnelles de Lucien Hanoun).

8 Institut d’histoire du temps présent (IHTP), Fonds Cohen-Addad 1 : lettre de la préfecture d’Alger annonçant à R. Cohen-Addad qu’il demeure citoyen, 27 janvier 1941.

9 IHTP Cohen-Addad 1 : certificat délivré par le juge de paix d’Oued-Fodda, 28 mai 1943.

10 Créé en 1935, le CIE, composé d’agents arabophones et berbérophones, est chargé du renseignement en milieu « indigène ». Ses rapports débordent sur d’autres catégories de la population.

11 Archives nationales d’outre-mer (ANOM), Alger 91 4 I 73 : rapport du CIE, 11 juillet 1942. Les documents des ANOM cités seront précédés du nom du service versant : GGA (gouvernement général), FM (ministère des Affaires algériennes), et Alger et Constantine pour les préfectures.

12 Alger 91 4 I 73 : rapport du CIE, 11 octobre 1940.

13 Le CJAES, créé en 1915 pour défendre les droits et l’image des soldats juifs, est réactivé en 1936 face à la montée de l’antisémitisme européen et contribue au mouvement de « fraternité judéo-musulmane ». Mis en sourdine sous Vichy, il est réactivé en novembre 1942 et affirme alors être le représentant politique des juifs d’Algérie.

14  Lettre d’Ahmed Boumendjel à Marcel Loufrani et Élie Gozlan, 29 novembre 1942 (Constantine 93 4396 : rapports du CIE d’Alger, 5-6 décembre 1942).

15 L’Algérie devant le conflit mondial. Manifeste du peuple algérien, 10 février 1943.

16 Alliance israélite universelle (AIU), Fonds Lazarus : PV de réunion du CJAES, 27 novembre 1942.

17 Alger 91 4 I 73 : note de la PRG, 30 janvier 1943.

18 Né en 1876, Henri Aboulker est médecin, président du Parti radical-socialiste à Alger, vice-président de l’association consistoriale dans les années 1920 et conseiller général dans une circonscription de la Casbah de 1919 à 1931. Il joue un rôle important dans la préparation du débarquement allié du 8 novembre 1942 à Alger, que dirige son fils José.

19 Alger 91 4 I 73 : rapports du CIE, 14-16 décembre 1942.

20 Constantine 93 4396 : lettre de Ferhat Abbas au préfet de Constantine, 30 janvier 1943.

21 Alger 91 4 I 73 : rapport du CIE, 14 décembre 1942.

22 Constantine 93 4396 et Alger 91 4 I 73 : notes du CIE, janvier-février 1943.

23 Constantine 93 4396 : notes du CIE d’Alger et des RG de Constantine, 2 et 6 avril 1943.

24 Ces demandes sont formulées par des juifs d’Algérie s’estimant victimes de discriminations de la part de l’État d’Israël et de juifs européens. Cf. FM 81 F 763 et 652 : courriers du consul général de France à Jérusalem et de l’ambassadeur de France en Israël au ministre des Affaires étrangères (2 et 22 juillet 1953), et lettre du consul de France à Haïfa à l’ambassadeur de France en Israël (20 juin 1961).

25 Cf. Liberté des 16 et 30 novembre 1950, 12 juillet et 2 août 1951, 21 et 28 février 1952. Le « collège européen » regroupe les citoyens français, qui élisent leurs propres représentants, les « Français-musulmans » élisant les leurs au sein du « second collège ». À titre comparatif, vers 1950, le PPA-MTLD, principal parti nationaliste, compte environ 24 000 militants (exclusivement musulmans).

26 « Larbi Bouhali s’adresse aux "Français d’Algérie" », brochure du PCA, 1952.

27 Résistance algérienne, journal du FLN, n°11, 1er novembre 1956.

28 « Notre attachement à la nation algérienne », par « Un groupe de Juifs Algériens », Résistance algérienne n°21-22, février 1957.

29 Lettre du Comité de coordination et d’exécution du FLN aux « responsables de Communauté Israélite d’Algérie », 1er octobre 1956 (reprise dans de nombreux documents du FLN).

30 Les termes employés (y compris par des militants juifs) pour désigner les juifs sont encore plus fluctuants : Algériens juifs, Algériens israélites, Juifs d’Algérie, Juifs algériens, Israélites d’Algérie, Israélites algériens, Algériens d’origine juive, Algériens d’origine israélite, etc.

31 Carnet de Jacques Laïk, trésorier du CJL, saisi lors de son arrestation le 22 mars 1957 (AJM : dossier de procédure du Tribunal permanent des forces armées d’Alger, jugement du 22 janvier 1958).

32 Les seules enquêtes menées à un niveau élevé de l’administration et de l’armée sur « l’état d’esprit » des juifs semblent être lancées au moment du référendum consécutif au retour du général de Gaulle au pouvoir (1958), et lors des débats autour de l’autodétermination (1961-1962).

33 Constantine 93 1202 : note du général Parlange (Aurès-Nementchas), Batna, 11 juin 1956.

34 GGA 7 G 1066 : « Enquête générale sur la situation et l’opinion de la communauté juive (1961) » : réponse pour Saïda (9 janvier 1962).

35 « Enquête générale… », déjà citée ; GGA 7 G 1223 : tract de militants juifs « ultras » d’Oran (note du 6 février 1962) ; AIU Lazarus II : « Appel aux Israélites d’Algérie », par des juifs de l’OAS.

36 Cf. le journal dirigé par Jacques Lazarus, Information juive (1948-1962).

37 AIU Lazarus II : lettre de Robert Binisti à Guy Mollet (20 février 1960), et compte-rendu des activités de la délégation à Paris (J. Lazarus, 13 juin 1960).

38 Les 8 000 juifs du M’Zab, région conquise et passée sous admininistration militaire française après 1870, n’étaient pas concernés par le décret Crémieux. Ils sont faits citoyens en 1961.

39 AIU Lazarus III : compte-rendu de l’entretien du 14 février 1962 entre le délégué général Jean Morin, Jacques Lazarus et André Narboni (J. Lazarus, 28 février 1962).

40 É. Touati, « Portrait d’une communauté », Évidences n°91, janvier 1962.

41 J. Lazarus, « Tels que nous sommes », Information juive, février 1961.

42 AIU Lazarus II : mémoire du CJAES et de la FCIA remis à Louis Joxe le 2 mars 1961.

43 AIU Lazarus XVI : mémorandum de la FCIA (vers 1961).

44 Service historique de la Défense, 1 H 1255-2 : rapport de la sous-direction des RG, 1er février 1962.

45 Accords d’Évian (18 mars 1962), II, chap. II, A, 2, a et b. Cette formule permet aux Français d’Algérie d’élire leurs propres représentants au sein de l’Assemblée constituante algérienne.

46 Loi n°63-96 du 27 mars 1963 portant code de la nationalité algérienne, art. 34.

47 Circulaire du 9 mai 1963 relative à l’application de la loi n°63-96 du 27 mars 1963.

48 Loi n°63-96 du 27 mars 1963 portant code de la nationalité algérienne, art. 8.

49 Séance du 12 mars 1963 (Journal officiel de la République algérienne du 29 juillet 1963).

50 Texte de 1963 repris dans Les Temps Modernes n°432-433, juillet-août 1982, p. 294-299.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre-Jean Le Foll Luciani, « Les juifs d’Algérie face aux nationalités française et algérienne (1940-1963) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 137 | mai 2015, mis en ligne le 26 juin 2015, consulté le 18 novembre 2017. URL : http://remmm.revues.org/9057

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Auteur

Pierre-Jean Le Foll Luciani

chercheur associé au CERHIO, Universisté de Rennes 2

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