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Lectures

Aïtel Fazia, We are Imazighen. The development of Algerian Berber Identity in Twentieth Century Literature and Culture, University Press of Florida, 2014, 324 p.

Jean-Baptiste Dagorn

Full text

1Oublier la critique pascalienne à l’endroit des Essais (« sot projet de se peindre »), et méconnaitre cette morale kabyle qui proclamait sans détour que « seul le diable commence par lui-même » (P. Bourdieu) ; faire, au contraire, de la quête de la subjectivité le mécanisme même de l’expression d’une identité partagée : tel est, selon Fazia Aïtel, le défi vital posé par la littérature kabyle francophone du 20e siècle. L’auteure, elle-même d’origine kabyle, étudie une production jusque là peu abordée dans son rapport souvent diffus à une langue et à une culture maternelles marginalisées. L’outil principal en est l’analyse sémiotique d’une sélection d’ouvrages, enrichie des outils interprétatifs de la psychanalyse, de l’histoire et de la sociologie. La présence primordiale de l’Autre (J. Lacan) y est considérée comme étant au fondement de l’identité kabyle, en tant que cette dernière, renvoyant directement à une situation d’ « entre-deux », implique un inévitable et perpétuel sentiment d’ « étrangeté » (foreignness).

2L’attention est d’abord focalisée sur les écrits des premiers auteurs berbères francophones (Chapitre I). Cette littérature s’inscrit à la suite des auteurs français d’Algérie, dont l’œuvre, quand elle prend en compte la population indigène, a avant tout à l’esprit leur assimilation. Les premiers écrivains algériens dudit « roman indigène » mettront logiquement en scène des personnages s’efforçant de devenir plus français ; les Berbères y sont, par ailleurs, encore totalement dissous dans une identité arabo-musulmane plus globale. De cette littérature qui avait été systématiquement intégrée au canon francophone, F. Aïtel choisit de souligner les thèmes et stratégies propres. Sont ensuite analysées les conditions historiques d’émergence d’une conscience spécifiquement berbère : l’expérience de l’émigration dans les villes et en France crée ce sentiment de foreignness « intrinsèque à l’expérience berbère moderne ». L’on prend conscience de sa kabylité, face à l’autre dominateur, le Français, tandis qu’au sein du nationalisme algérien, la part berbère de l’identité de la future nation fait déjà l’objet de débats, rapidement passés sous silence en tant que « régionalistes » (« crise berbériste » de 1949).

3Les années 1940 (Chapitre II) voient l’apparition des premiers écrivains Berbères se déclarant comme tels dans leurs écrits. Éducation française, un même background géographique, social et culturel, les unissent, ainsi qu’un commun attachement à leur culture. L’intégration des valeurs, de la culture de l’Autre rend la confrontation avec ce dernier ni totalement étrangère ni totalement familière. Si cet Autre français les jugea avec mépris, c’est cependant lui qui fournit aux Kabyles le matériel scientifique nécessaire à leur prise de conscience, leur révélant le passé berbère préislamique d’une Algérie dont la seule langue autochtone était la leur.

4Tous sont des hommes et femmes du passage. Les poèmes de Jean El Mouhoub Amrouche cristallisent un « exil métaphysique » qui, transcendant tous les exils particuliers (ainsi celui de sa propre famille en Tunisie), fait du déracinement la condition même de l’existence humaine. Hybride culturel, il est ce pont « sur lequel on marche et que l’on piétine », pont entre les peuples (Français et Berbères) et entre les classes (Claudel, Gide, Mauriac et les auditeurs français de ses émissions à l’ORTF). Chez sa sœur, Marie-Louise Taos, la recherche thérapeutique de soi a pour objectif premier l’expression d’une incompatibilité constitutive. Dans ses autofictions, le « je » s’élabore par le regard de l’Autre et sa reconnaissance mais l’échec de la communication avec ce dernier rend vaine cette entreprise. En marge auprès des musulmanes (elle est chrétienne, francophone) comme des Françaises, elle ne retrouvera un sentiment d’unité que dans la récitation de chants kabyles.

5Mouloud Feraoun, proposant son expertise d’insider culturel francophone, répond lui au discours colonial sur son propre peuple (Le fils du pauvre). Le témoignage doit permettre de mettre fin aux malentendus et d’entamer une réelle conversation avec le dominant, selon la logique du dialogisme bakhtinien ; même si, in fine, l’échec de ce dialogue est ressenti dans la douleur. Son profond respect à l’égard de sa culture, dont il œuvre à la conservation (Poèmes de Si Mohand) ne l’empêche pas de la bousculer, par une forme d’ironie critique. L’on retrouve cette dernière chez Mouloud Mammeri (La colline oubliée, Le sommeil du juste) : le village, dans ses œuvres, est le lieu du conflit entre la tradition et la modernité. Au sein des protagonistes mêmes, c’est la lutte entre le Berbère et l’Autre qui se déroule, l’Autre français, dont la civilisation à première vue si attirante n’en est au final que plus décevante, suite à une aliénation douloureuse et sans retour. Division intérieure qui sera au cœur de l’œuvre d’un Malek Ouary : en lieu et place d’un affrontement perpétuel (induit par le système vindicatoire kabyle), qui suppose le rejet de la différence, sera mise en valeur l’intégration de l’Autre, qui ne soit pas nécessairement une imitation et donc un abandon de soi, mais bien plutôt une réappropriation en faveur de sa propre culture (Le grain dans la meule).

6Le Chapitre III présente une intéressante comparaison entre le mouvement Beur et le Mouvement Culturel Berbère. Concernant une même population sur les deux rives de la Méditerranée, presque synchroniques, ces mouvements partagent cependant peu, s’ignorent voire se contredisent. Alors que la recherche d’une identité amazighe propre se développe au sein de groupes d’études et d’associations, notamment en France, pour lutter contre la définition exclusivement arabo-islamique de la nation formulée par le Parti unique algérien, les jeunes Français de parents berbérophones réclament le droit d’exister sans crainte au sein de la société française ; ils ne voient donc pas d’avantage à proclamer une « différence » supplémentaire. La plupart du temps, les parents vivant leur passé comme un traumatisme, la transmission n’a d’ailleurs pas eu lieu. Dans ce que Fazia Aïtel appelle la « littérature Berbère-Beur », le père est ainsi absent ; et s’il est présent, il est faible, méprisé, en retrait, et incarne une étrangeté culturelle. Le vrai pays de ces écrivains est la France ; quand le voyage en Algérie a lieu, il s’avère décevant, les narrateurs ne se sentant pas proches de ce peuple, qui voit en eux des « étrangers ». Une nouvelle fois, leur situation est l’in-betweenness, entre le racisme français, à l’origine d’une revendication assumée de l’arabité (en France, ils sont « Arabes »), et une Algérie qui voit en eux des « émigrés ».

7Deux positions complémentaires sont ensuite analysées (Chapitre IV) : celle du poète, romancier et journaliste Tahar Djaout, et celle du chanteur populaire Matoub Lounès, qui l’un en français, l’autre en kabyle, se firent les critiques acerbes du régime algérien et de l’islamisme naissant, critique qui leur valut à tous deux la mort. Djaout, dans ses articles et romans, lutta contre la monotonie du discours culturel algérien, tout en définissant l’histoire et l’identité comme des processus et sentiments indéfinis. Face à sa propre culture, la position de chacun doit toujours être celle de l’autocritique, la subversion, la dédramatisation : c’est la leçon de L’invention du désert. Matoub Lounès, méprisé pour son origine berbère en Algérie même, se proclame lui ouvertement non-Arabe, et décrit dans ses chansons la vie quotidienne kabyle, tout en dénonçant la non-reconnaissance de sa culture. Ancré dans la tradition kabyle, il n’hésite pas à lui manquer de respect, dans une défense qui se veut toujours une remise en question, et qu’il assumera toute sa vie, défiant ouvertement la mort.

8Dans cet exposé, la figure d’Assia Djebar (Chapitre V) représente une intéressante exception. Le rapport de cette écrivaine à la culture berbère est en effet bien plus diffus, voire conflictuel ; cette langue, qu’elle ne parle pas, se retrouve liée au sentiment de la perte et de la mort. La recherche de soi, dans un contexte de profonde francisation et de mise en avant connexe de sa propre subjectivité (sous le signe lacanien du manque et du désir), ne trouve dans la réappropriation de la culture berbère qu’un obstacle. Dans Vaste est la prison, la découverte de l’alphabet Tifinagh ne fournit ainsi pas au narrateur le sentiment d’appartenance recherché : il se trouve finalement voué à l’effacement. La modernité cinématographique de La Nouba des femmes du Mont Chenoua, suppose quant à elle le sacrifice du féminisme et du témoignage historique sur l’autel d’une esthétique avant-gardiste de la fragmentation, dans un film par ailleurs en Arabe standard moderne, langue promue par le régime algérien.

9Si l’on assentira à l’idée que la littérature peut se faire le mécanisme même de l’invention d’une identité, l’on pourra reprocher à l’auteure un manque de relativisme à cet égard : ainsi que l’ont montré des ouvrages relativement récents (Hoffman, Miller, 2010), et que l’entretien oral avec des militants kabyles révèle très clairement, la relation à cette identité est bien plus diffuse et bien moins articulée que ne laisserait l’entendre par définition un corpus littéraire.

10Malgré la persistance des stéréotypes, malheureusement bien partagés, sur les Berbères, et en dépit de la résilience de l’idéologie du Parti au pouvoir en Algérie, l’auteure reste optimiste quant à l’avenir de cette revendication culturelle dont elle a voulu, avec ampleur et personnalité, exposer les fondements. Si l’histoire et la culture berbère nous appartiennent, à tous, ainsi que F. Aïtel le proclame dans la conclusion de son ouvrage, c’est que se pose avec force dans l’Algérie contemporaine le souci vital du droit à la défense et à la préservation de la différence, au risque d’un scandale, affirmait il y a plus de 40 ans Claude Lévi-Strauss à la tribune de l’UNESCO. Scandale, car les présupposés qu’implique cette défense sont éminemment complexes, qui réveille des passions diverses, changeantes, contradictoires : intérêts économiques et politiques, diront certains, mais avant tout définition de soi par rapport à un autre, processus dans lequel soi et autre ne sont jamais clairement et définitivement appréhensibles.

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Bibliography

Hoffman Katherine E. & Miller Susan Gilson (éd.), 2010, Berbers and others. Beyond Tribe and Nation in the Maghrib, Indiana University Press.

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References

Electronic reference

Jean-Baptiste Dagorn, « Aïtel Fazia, We are Imazighen. The development of Algerian Berber Identity in Twentieth Century Literature and Culture, University Press of Florida, 2014, 324 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [Online], 140 | December 2016, Online since 26 June 2015, connection on 22 October 2017. URL : http://remmm.revues.org/9130

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Jean-Baptiste Dagorn

École Normale Supérieure (Paris/EHESS)

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