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Lectures

Dot-Pouillard Nicolas, Alhaj Wissam et Rebillard Eugénie, De la Théologie à la libération ? Histoire du Jihad islamique palestinien, Éditions La découverte, 2014, 250 p.

Khalila Aude Coeffic

Full text

  • 1 On notera notamment le riche et dense article de Jean-François Legrain, 1988.
  • 2 Aude Signoles, 2006 et la note critique de Jean-François Legrain, 2008.

1S’il existe une littérature abondante sur les mouvements islamistes dans le monde arabe, le Jihad islamique palestinien, bien qu’acteur du conflit israélo-arabe, a fait l’objet de peu de travaux1. Ce dernier ne bénéficie pas du même intérêt que le Hamas ou encore le Hezbollah libanais, sans doute du fait de sa position d’outsider sur la scène politique palestinienne, marquée par une bipolarité entre Fatah et Hamas, d’une part, et, d’autre part, de sa plus faible capacité de mobilisation. Aussi, on ne peut que saluer ce travail mené par Nicolas Dot-Pouillard (chercheur à l’Institut français du Proche-Orient à Beyrouth), Wissam Alhaj (journaliste) et Eugénie Rebillard (agrégée d’arabe et doctorante) sur cette organisation car il contribue aux réflexions sur les mobilisations en Palestine et l’engagement islamiste. Cet ouvrage présente le Jihad islamique en Palestine comme un mouvement « islamo-nationaliste » et soutient que « la question de la libération nationale surdétermine [sa] pratique politique » (p. 24) ; ce alors que le caractère de « mouvement nationaliste au discours religieux » (Aude Signoles) ou de « mouvement de resocialisation religieuse » (Jean-François Legrain) du Hamas est, à juste titre, discuté2.

2Le livre retrace les grandes étapes de l’histoire du Jihad islamique palestinien – une histoire du point de vue des « intellectuels » du Jihad islamique. Dans le premier chapitre, l’ouvrage s’attache à expliciter la formation du mouvement et son approche idéologique complexe. S’appuyant sur des interviews des cadres fondateurs du Jihad islamique publiées dans la presse, sur des entretiens conduits avec quelques cadres du Jihad islamique ainsi que sur certains de leurs écrits, les auteurs présentent la radicalisation d’un groupe de jeunes Palestiniens membres des Frères musulmans, rendant compte de l’émergence du mouvement à travers la notion de génération. À la fin des années 1970, un groupe de jeunes Palestiniens de la bande de Gaza, étudiants en Égypte, critiquent l’organisation des Frères musulmans, s’enthousiasment pour la révolution iranienne de 1979 et contestent le monopole de la génération de leurs aînés dans la construction du référent nationaliste. L’ouvrage renseigne sur les lectures et les débats intellectuels qui ont passionné ces étudiants que le héros fondateur du Jihad islamique, Fathî Shiqâqî, a décrits comme écartelés entre des « nationalistes sans islam et des islamistes sans Palestine », opposant les organisations de résistance nationalistes et de gauche, perçues par ce dernier comme laïques, à l’inertie des Frères musulmans dans la lutte nationaliste. Ce sont ces mêmes étudiants qui ont créé les Avant-gardes islamiques, premier pas vers la mise en place du Jihad islamique.

3Le deuxième chapitre apporte des éléments pour comprendre la trajectoire de l’organisation. Y est d’abord exposé le travail de mobilisation opéré par ces étudiants lors de leur retour dans la bande de Gaza, après leur expulsion d’Égypte. La jeunesse palestinienne et les étudiants étant les premiers visés (p. 64), les militants des Avant-gardes islamiques, qui se nomment désormais le Courant islamique révolutionnaire, investissent les universités et notamment l’Université islamique de Gaza, créée et dominée par les Frères musulmans, et se battent pour le contrôle des mosquées, ce qui donne lieu à des heurts entre les militants de ces deux organisations (p. 65). Ensuite, les prisons ont été le lieu d’interactions entre différents militantismes, elles ont permis le transfert d’un savoir-faire militant et guerrier et sont donc déterminantes dans l’évolution de la trajectoire du mouvement. C’est dans les prisons israéliennes que les jeunes étudiants et intellectuels islamistes, en rupture avec les Frères musulmans, ont rencontré des anciens militants du Fatah, des Forces Populaires de Libération et du Front populaire de libération de la Palestine, disposant d’un capital militant et militaire qui l’apporteront au Jihad islamique naissant (p. 68).

4Le troisième chapitre identifie un turnover militant durant la seconde moitié des années 1990. Ces années sont marquées par l’assassinat du fondateur et secrétaire général du mouvement, Fathî Shiqâqî, par le Mossad en 1995, mais aussi par une série de défections de cadres fondateurs. Les auteurs avancent que les Brigades al-Quds, la branche armée du Jihad islamique, sont rejointes par « de nouveaux membres, plus jeunes, qui n’ont pas participé aux premières heures de la lutte armée, au milieu des années 1980 [et que c]e sont, de plus en plus, les « enfants des Accords d’Oslo » qui adhèrent au mouvement » (p. 125), présenté comme élitiste, sans apporter d’autres précisions sur les propriétés sociales de ces militants, ni rendre compte des interactions entre ces différentes générations. Mais ce travail vise à restituer l’histoire du parti, et non sa sociologie, comme l’annonce le sous-titre.

5L’ouvrage rappelle que la première Intifada (1987-1993), mouvement de masse dans les premières années (1987-1990), avait mis en exergue les faibles capacités de mobilisation du Jihad islamique. Le mouvement ne dispose pas de structures pouvant concurrencer celles de l’association des Frères musulmans ou du Fatah (p. 88), qui ont effectué un travail à la base au cours des années soixante-dix et quatre-vingt et ont utilisé des fonds pour construire un tissu d’organisations sociales, culturelles et caritatives, sans lesquelles le soulèvement n’aurait pu se produire (Bucaille, 1998 : 31). Rien n’est moins sûr, d’ailleurs, que la volonté de ce mouvement, qui ne participe pas aux élections, y compris les élections municipales, de concurrencer le Hamas et le Fatah (p. 129). Cela invite à discuter la catégorisation par les auteurs du Jihad islamique comme « parti politique » et, plus largement, à rappeler l’importance des interrogations sur la pertinence même du concept de « parti » dans le monde arabe pour désigner certaines organisations politiques et de la nécessité de se départir d’une conception « objectivante » et univoque des partis (Catusse et Karam, 2010). En outre, les auteurs soulignent que le Jihad islamique est essentiellement implanté dans la bande de Gaza, véritable creuset du mouvement, en relevant aussi sa présence dans les régions de Jénine et de Hébron. Il est regrettable que les auteurs ne développent pas ce fonctionnement groupusculaire du Jihad islamique et sa dimension localiste (bastions, exacerbation de l’identité locale à des fins de mobilisation, héros locaux, commandements militaires locaux).

  • 3 Jean-François LEGRAIN, « The Shiite Threat in Palestine: between phobias and propaganda », communic (...)

6Une thématique, principalement traitée dans un quatrième et dernier chapitre, traverse tout l’ouvrage : le caractère à la fois sunnite du mouvement et ses liens avec le chiisme, une thématique d’autant plus intéressante aujourd’hui que l’islamisme, qui a été la « syntaxe politique du monde arabe », pour reprendre une formule de Hamit Bozarslan, se divise. Les auteurs questionnent ces liens du Jihad islamique avec le chiisme au-delà de ses sympathies pour le Hezbollah libanais, parti politique qui exerce un fort effet d’attraction sur le mouvement (p. 70), et qui est son principal allié non palestinien (p. 147). Pour ce faire, ils rappellent la rédaction, par Fathî Shiqâqî, en avril 1979, d’un opuscule apologétique sur Khomeini, intitulé Khomeini : la solution islamique et l’alternative – opuscule qui servira d’argument à son exclusion des Frères musulmans réellement motivée par la dimension pamphlétaire de ce texte, et apportent des éléments sur les conditions de sa publication. Au-delà de ce livre, les auteurs affirment ensuite que, pour le Jihad islamique « [l]a figure tutélaire de l’ayatollah Khomeini est en effet capitale. Elle constitue en un sens la spécificité du Jihad islamique palestinien : c’est un mouvement sunnite qui n’hésite pas à puiser, contrairement à d’autres formations [à référent islamique sunnite], ses références idéologiques dans la pensée chiite contemporaine » (p. 53). En pratique, ces emprunts se traduisent uniquement par la diffusion d’une vision révolutionnaire de l’islam et par le mimétisme des pratiques du Hezbollah libanais. Mais, aujourd’hui, dans le contexte d’une routinisation de la révolution iranienne et d’une confessionnalisation de l’identité sunnite, les auteurs ajoutent que les jeunes militants du Jihad islamique fascinés par la révolution iranienne sont désormais loin d’être majoritaires, et que ceux-ci ne remettent pas en cause le caractère sunnite de leur mouvement (p. 169) ; ce sans toutefois exposer les conditions de l’enquête et l’échantillon retenu. Pourtant, les auteurs soulignent que les références du Jihad islamique à la figure de Khomeini lui ont valu des critiques (p. 53). Comme l’avait déjà souligné Jean-François Legrain dans une intervention sur la menace chiite en Palestine3, l’ouvrage rappelle que « l’accusation de chiisme ne vient cependant pas que de la mouvance sunnite fondamentaliste. Dans la seconde moitié des années 2000, elle est habilement agitée par l’Autorité nationale palestinienne de Mahmoud Abbas, n’hésitant pas à jouer sur la fibre confessionnelle palestinienne sunnite pour discréditer le MJIP, perçu comme une puissance montante » (p. 168-169), ce qui engage à questionner ce que recouvrent les notions mêmes de « sunnites » et de « chiites », leurs usages, en les replaçant dans les dynamiques régionales et les échanges de coups entre les organisations partisanes palestiniennes. En cela, observer le Jihad islamique en Palestine pourrait être plus qu’heuristique comme le démontrent les quelques développements sur la position et les actions de militants du mouvement de la région d’Hébron, sur fond de guerre en Syrie.

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Bibliography

Bucaille Laetitia, 1998, Gaza. La violence de la paix, Paris, Presses de Sciences Po.

Catusse Myriam et Karam Karam, 2010, « A Return to Partisan Politics? Partisan logics and political transformations in the Arab world », in Catusse Myriam et Karam Karam (eds.), Returning to Political Parties?, Beyrouth, The Lebanese Center for Policy Studies / Presses de l’Ifpo « Études contemporaines », p. 11-63.

Legrain Jean-François, juillet-septembre 1988, « Les islamistes palestiniens à l’épreuve du soulèvement », Maghreb-Machrek 121, p. 5-42.

Legrain Jean-François, 2008, « Compte-rendu de l’ouvrage d’Aude Signoles, Le Hamas au pouvoir et après ? », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 121-122, avril 2008, mis en ligne le 15 avril 2008, consulté le 24 avril 2015. URL : http://remmm.revues.org/4563.

Signoles Aude, 2006, Le Hamas au pouvoir et après ?, Toulouse, Éditions Milan.

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Notes

1 On notera notamment le riche et dense article de Jean-François Legrain, 1988.

2 Aude Signoles, 2006 et la note critique de Jean-François Legrain, 2008.

3 Jean-François LEGRAIN, « The Shiite Threat in Palestine: between phobias and propaganda », communication donnée le 1er Octobre 2009 lors de l’International Conference on Sunni-Shia Contemporary Relations, Bruxelles, 30 Septembre au 2 Octobre 2009 http://iremam.cnrs.fr/legrain/shia_sunnism_20091001.htm.

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References

Electronic reference

Khalila Aude Coeffic, « Dot-Pouillard Nicolas, Alhaj Wissam et Rebillard Eugénie, De la Théologie à la libération ? Histoire du Jihad islamique palestinien, Éditions La découverte, 2014, 250 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [Online], 140 | December 2016, Online since 03 July 2015, connection on 17 November 2017. URL : http://remmm.revues.org/9146

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Khalila Aude Coeffic

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