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Mustapha Hamid et Leah Farrall, The arabs at war in Afghanistan, Hurst, Londres, 2015, 355 p.

Nicolas Dot-Pouillard

Texte intégral

1Un récit à deux voix

  • 1 Cf. Olivier Roy, L’Afghanistan. Islam et modernité politique, Paris, Seuil, 1985, et Gilles Dorrons (...)

2The Arabs at War in Afghanistan est un livre original à plus d’un titre. Pour un lecteur français, qui plus est néophyte, il vient compléter deux écrits de référence sur le sujet, ceux d’Olivier Roy et de Gilles Dorronsoro1. Cet ouvrage n’est pas une autobiographie mais un dialogue à deux voix qui permettent la mise en récit d’une mémoire militante et milicienne, et offre une relecture de certains enjeux liés aux mouvements politiques nés en Afghanistan, notamment Al-Qaeda. Un dialogue, car il y a bien plus qu’un simple jeu de questions et de réponses entre les deux auteurs, Mustapha Hamid et Leah Farrall.

3Le premier, plus connu sous le nom d’Abu Walid al-Masri, est un ancien des guerres d’Afghanistan. De nationalité égyptienne, il précède Oussama Ben Laden en terres afghanes : en juin 1979, soit six mois avant l’invasion soviétique de l’Afghanistan, il rejoint les rangs du Hizb I islami (Parti islamique) de Yunis Khalis, une formation idéologiquement proche des Frères musulmans. Il n’est pas encore un combattant mais écrit pour al-Ittihad (l’Union), un journal basé à Abu Dhabi. Levant des fonds provenant des pays du Golfe pour le compte de l’insurrection afghane, il est l’un des principaux acteurs des grands épisodes militaires de la guerre d’Afghanistan, tout au long des années 1980, et l’un de ses témoins privilégiés. En 1984, il fonde un camp d’entraînement militaire pour Afghans et activistes étrangers, à Qais, avec l’aide de Mawlawi Nasrullah Mansur. Ce dernier est le fondateur, en 1981, du Harakat i Inqilab i Islami (Mouvement de la révolution islamique), et l’un des futurs inspirateurs des Talibans. Mustapha Hamid s’en dit plus proche que d’Oussama Ben Laden et du Cheikh Abdallah Azzam, un Palestinien qui fonde, en octobre 1984, le Maktab al-Khadamat (le Bureau des services).

4Au début des années 1990, les relations de Mustapha Hamid avec Oussama Ben Laden sont difficiles ; il prend quelques distances avec Al-Qaeda. Suite à l’invasion américaine de l’Afghanistan, en octobre 2001, il est arrêté par les autorités iraniennes, avec lesquelles il souhaitait négocier une aide pour les Talibans. Il passe une dizaine d’années en prison, avant d’être renvoyé en Égypte, où il réside aujourd’hui.

5Le second auteur de l’ouvrage est Leah Farrall. Il aurait été possible que cette ancienne analyste des services de contre-terrorisme de la Police fédérale australienne, reconvertie dans la recherche en sciences sociales, se contente d’un jeu de questions-réponses sur un mode inquisiteur. Il n’en est rien. Leah Farrall l’affirme d’emblée : elle n’est pas la biographe de Mustapha Hamid (p. 11). Si elle évite les travers de l’hagiographie et de l’élégie militante, sa distance scientifique n’est pas non plus méprisante. Le mode d’écriture de l’ouvrage décontenance au premier abord ; c’est en soi une expérience. Il se lit tantôt comme un roman, tantôt comme un livre d’histoire. Sa construction en fait un objet particulier qui mériterait sans doute d’être traduit en français. Il n’est pas le fruit d’un simple dialogue enregistré, les deux auteurs ayant procédé à de longues relectures et corrections du texte, et l’interaction orale a été complétée par un échange de lettres entre eux. Chacun des douze chapitres du livre est introduit par une mise en contexte historique. Le lecteur bénéficie également d’un impressionnant glossaire introductif, divisé en quatre parties : les acteurs, les termes issus de l’arabe ou de l’afghan, les organisations politiques, et les lieux principaux cités dans le texte. S’il est difficile de résumer la trame d’un ouvrage qui adopte un plan chronologique, il reste possible de dégager quatre grandes thématiques qui sous-tendent, de manière plus ou moins explicite, le dialogue des deux auteurs.

6Les ressorts historiques d’une mobilisation.

7Mustapha Hamid ne donne pas l’image d’un idéologue du Djihad. Pragmatique, l’homme l’est d’abord par souci pratique et militaire. Lorsqu’il fonde le camp de Qais, en 1984, il s’attache en premier lieu à mettre en place une bibliothèque pour les combattants. L’art de la guerre n’ayant pas son manuel du Djihad au quotidien, il faut puiser dans la vaste littérature militaire déjà existante pour former les activistes étrangers à la guerre de guérilla. Surtout, il rappelle d’emblée que le Djihad afghan n’est pas, à l’origine, affaire de théoriciens salafistes. Ce sont au contraire les Frères musulmans qui structurent, au début des années 1980, les premiers réseaux de combattants arabes en Afghanistan. Mustapha Hamid et Leah Farrall ne manquent d’ailleurs pas de rappeler qu’Oussama Ben Laden en est lui-même issu. La composante proprement salafiste des djihadistes arabes en Afghanistan est, de son point de vue, minoritaire, au moins jusqu’au milieu des années 1980, et les salafistes sont hostiles à certaines composantes de la résistance afghane proches du soufisme ou de la doctrine hanafite (p. 37).

8Si Mustapha Hamid s’oppose à la thèse d’un Djihad afghan nourri par une idéologie salafiste radicale qui l’aurait accompagné dès sa naissance, il réfute également l’idée d’une simple manipulation des résistants afghans par les services secrets américains ou pakistanais – sans pour autant nier cette réalité. Il réinscrit la mobilisation transnationale islamiste en faveur de la cause afghane dans son contexte historique. Selon lui, c’est tout à la fois celui de la défaite arabe de 1967 qui consacre la crise du nationalisme arabe, que celui de l’autoritarisme en Syrie, mais aussi au Yémen. La lutte contre le communisme aux frontières de l’URSS n’est que la transposition géographique, par exemple pour les activistes yéménites, de celle qu’ils ne purent mener dans les frontières de la République – socialiste – du sud-Yémen. La répression des Frères musulmans, en Syrie, et le massacre de Hama, en février 1982, favorisent également la radicalisation de jeunes Frères, notamment syriens : l’Afghanistan est un terrain militaire de substitution. Mustapha Hamid rencontre deux importants membres des Frères musulmans syriens en 1981 et 1984 : Kamal al-Sananiry et Mustapha Mashrour. Il souligne toutefois qu’officiellement la direction des Frères syriens ne participe pas à la lutte armée afghane, se contentant d’un soutien humanitaire et de liens de solidarité politique avec Abdul Rasul Sayyaf, un important membre de la confrérie en Afghanistan (p. 32-33). La participation des Frères musulmans syriens au Djihad afghan se fait sur une base individuelle : ainsi de Abu Burhan al-Suri, un ancien officier de l’armée syrienne, membre des Frères, qui entraîne les combattants arabes dans les camps de Khaldan et de Sadda à partir de l’année 1984 (p. 114).

9Enfin, les différents échecs des Palestiniens face à Israël depuis la fin des années 1960 constituent un important facteur de radicalisation, et favorisent cette militance transnationale en faveur des révoltés afghans. D’où le parcours erratique d’un Abdallah Azzam, ancien Frère musulman passé dans les rangs du Fatah, qui fonde ce qui est considéré comme « l’ancêtre d’Al-Qaeda » – à tort comme le rappelle Mustapha Hamid et Leah Farrall : le Bureau des services (Maktab al-Khadamat). Cette structure est créée à la fin 1984 et gère, dans un premier temps, à partir du Pakistan, l’arrivée de combattants étrangers pour les envoyer en Afghanistan. Cette composante tout à la fois frériste et liée à la question palestinienne ne se réduit pas à la figure connue d’un Abdallah Azzam, mais compte aussi, par exemple, celle d’Abdul Aziz Ali, un ancien membre des Frères musulmans égyptiens dont Mustapha Hamid fait le portrait. En 1948, Abdul Aziz Ali participe à la première guerre israélo-arabe puis, à la fin des années 1960, il entraîne des membres des Frères musulmans dans les camps du Fatah, en Jordanie. Au début des années 1980, on le retrouve en Afghanistan (p 26). La première génération du Djihad afghan est donc à milles lieux de la (contre)-image d’Epinal rétrospectivement construite : il s’agit moins d’un Djihad déterritorialisé et fortement idéologisé, comme celui qui allait donner naissance à Al-Qaeda, que d’une mobilisation fondée sur une impossibilité : l’espace du politique s’est temporairement refermé dans le monde arabe, notamment pour les Frères musulmans. Ceux-là constituent en réalité la véritable matrice politique des premiers temps du Djihad afghan. Pour eux, l’Afghanistan est un lieu de refuge et de repli.

10Une autonomisation problématique

11En 2016, il suffit d’ouvrir n’importe quel quotidien grand public traitant du Djihad depuis les années 1980 pour être renvoyé à la vulgate d’une chronologie politique schématisée : il y eut d’abord Abdallah Azzam, le Palestinien, et son Bureau des services, installés à Peshawar. Oussama Ben Laden crée ensuite Al-Qaeda, et reprend le flambeau d’Abdallah Azzam. Le 11 septembre 2001 est l’aboutissement naturel de cette histoire simplifiée. Mais si la mémoire de Mustapha Hamid est subjective, elle n’en est pas pour autant défaillante et il offre en l’occurrence une contre-histoire. D’abord en rappelant qu’Al-Qaeda est une scission du Bureau des services, et cette scission est révélatrice de deux approches différentes. Oussama Ben Laden conçoit Al-Qaeda comme une organisation militaire. La prédication religieuse y est réduite à son strict minimum : Al-Qaeda n’a pas, à la fin des années 1980, de théologiens. Abdallah Azzam, quant à lui, n’a pas renoncé à l’éducation des âmes. Ni à la Palestine. Selon Mustapha Hamid, il a formé, en 1988, des combattants palestiniens et jordaniens afin de mener ultérieurement des opérations militaires dans les Territoires occupés (p. 141), alors que la question palestinienne est loin d’être une priorité pour Oussama Ben Laden.

12Mustapha Hamid et Leah Farrall décrivent longuement l’évolution du futur noyau dirigeant d’Al-Qaeda, dans la seconde moitié des années 1980. Ils expliquent le tournant stratégique opéré par Oussama Ben Laden et ses principaux adjoints, Abu Ubaydah et Abu Hafs, à partir de la bataille de Jaji, qu’ils mènent victorieusement contre les Soviétiques, en mai 1987 : celui de renverser le conflit principal en conflit secondaire.

13Le conflit principal, pour Oussama Ben Laden, jusqu’en mai 1987, est celui de la lutte contre les Soviétiques en Afghanistan. À partir de la bataille de Jaji, la perspective s’inverse : Ben Laden considère que le soutien des Mudjahideens afghans aux combattants arabes contre les communistes s’est révélé faible : il se sent trahi par Gulbuddin Hekmatyar et Burhanhuddin Rabbani, deux des principaux dirigeants de la résistance afghane. Qui plus est, Oussama Ben Laden voit les dirigeants afghans comme des hommes corrompus – un constat que partage à l’époque Mustapha Hamid. Selon ce dernier, « après la bataille de Jaji, Al-Qaeda a cessé de se focaliser sur l’aide aux Afghans pour vaincre les Soviétiques et établir un état islamique. Al-Qaeda s’est concentré, au contraire, sur l’action extérieure, en utilisant l’Afghanistan comme une base d’entraînement et un lieu pour acquérir une expérience de combat » (p 112).

14C’est précisément à partir de mai 1987 que Mustapha Hamid commence à douter de la stratégie adoptée par Oussama Ben Laden : l’autonomisation progressive des combattants arabes ne lui sied pas. Depuis la fondation du camp d’entraînement de Qais, en 1984, avec Mawlawi Nasrullah Mansur, il s’est attaché à une collaboration avec les Afghans qui semble, chez lui, fusionnelle. Sur ce point, le lecteur peut légitimement prendre du recul : l’inimitié de l’auteur avec Oussama Ben Laden est réelle, et mériterait d’être recoupée avec d’autres témoignages. Il décrit le leader d’Al-Qaeda comme un loup solitaire, peu attentif aux dynamiques locales et nationales. C’est un aventurier, milliardaire, enchanté par son succès de la bataille de Jaji, qu’il tente de reproduire deux fois sans succès, selon Mustapha Hamid et Leah Farrall : en juillet 1989, à Jalalabad, et à Tora Bora, en décembre 2001 – cette fois-ci contre les troupes de l’OTAN (p. 156-157).

15Mustapha Hamid dit qu’il est le premier dirigeant arabe en Afghanistan à avoir prêté un serment d’allégeance aux Talibans et à Mollah Omar en novembre 1998 (p. 250) ; il était alors favorable à la dissolution des groupes armés étrangers en Afghanistan. Il reproche à Oussama Ben Laden, sans ambiguïté, de s’être autonomisé, et d’avoir conduit les Talibans dans un piège infernal, celui du 11 septembre. Certains leaders d’Al-Qaeda se seraient pourtant opposés à la décision de Ben Laden d’attaquer les États-Unis frontalement, sur leur sol : Sayf al-Adl, Saeed al-Masri et Abu Hafs al-Mauritani (p. 281). Selon Mustapha Hamid, la direction des Talibans n’a jamais été mise au courant des attaques du 11 septembre par Oussama Ben Laden (p 282).

16Mustapha Hamid n’est donc pas complètement représentatif de ces « Arabes Afghans » dont il parle ; en un sens, il s’est « afghanisé », se faisant plus proche des Talibans que de ses compagnons venus du monde arabe – ou de Tchétchénie. Sans le dire explicitement, il a gagné en logique nationaliste, il a perdu en logique transnationale, alors qu’Oussama Ben Laden a opéré un chemin inverse. Faut-il y voir une pure raison chronologique ? Mustapha Hamid précède Oussama Ben Laden, et pense, en 1984, un camp d’entraînement mêlant Afghans et Arabes. Sa logique est celle d’une liaison, qui se plie peu à peu à un logiciel national. Il veut l’état islamique dans un seul pays. Oussama Ben Laden se greffe quant à lui sur une logique afghane qu’il souhaite outrepasser : c’est un autonome et un internationaliste. Mustapha Hamid voit surtout dans Oussama Ben Laden un répétiteur raté : il le décrit comme l’homme d’un seul succès – la bataille de Jaji – et comme un piètre militaire qui pense pouvoir répéter automatiquement, à Jalalabad comme à Tora Bora, ses succès d’antan.

17Généalogie de la radicalisation.

18Au moment où l’ouvrage de Mustapha Hamid et de Leah Farrall est publié, en 2015, la Syrie est dans toutes les têtes. Mais Mustapha Hamid est loin du théâtre d’opération djihadiste syrien, du Front an-Nosra comme de l’État islamique d’Abu Bakr al-Baghdadi ; il n’est plus un acteur du politique et la Syrie n’est qu’évoquée. Cependant, il inscrit la violence exacerbée des djihadistes en Irak et en Syrie dans l’héritage afghan de « l’École de Jalalabad », ou « École des jeunes ». Celle-ci naît à la fin des années 1980, et si elle n’est pas réductible à Al-Qaeda, elle la contamine. Selon Mustapha Hamid, cette école radicale du Djihad est née après la bataille perdue de Jalalabad, en juillet 1989. Oussama Ben Laden affronte alors une contestation, qu’il essaye de juguler. Abdallah Azzam également ; il est toutefois assassiné en novembre 1989. Cette « École de Jalalabad » possède ses lieux : les camps d’entraînement de Khost et de Khaldan (p 165). Elle a ses jeunes combattants, ses nationalités diverses, et ses leaders : des ouighours du Turkestan, des Indonésiens, l’Algérien Abdul Majid al-Jazairi, le Tchétchène Ibn Khattab, le Saoudien Oussama Azmarai (p. 167). « L’École de Jalalabad », ce n’est pas un parti, ni un courant constitué, mais plutôt une école de pensée, une commune affinité élective qui aurait échappé à Al-Qaeda, ou, plus exactement, qui aurait radicalisé Al-Qaeda. Salafiste et wahhabite, radicalement anti-chiite, elle oblige aussi Oussama Ben Laden à un oubli progressif de ses origines idéologiques, celles des Frères musulmans. Histoire d’écoles, de vision du monde et de tactique. Mustapha Hamid milite en Afghanistan à partir de 1979, dans les pas de l’invasion soviétique. Pour lui, les combattants arabes doivent se fondre dans leur environnement afghan, ou, tout du moins, respecter un leadership local. Abdallah Azzam n’est pas loin de cette vision, même si son nationalisme palestinien d’origine n’est pas tout à fait oublié : le Djihad afghan doit permettre d’en revenir à la Palestine. Pour Oussama Ben Laden, c’est un choix inverse, qui se dessine plus tardivement : il faut demeurer physiquement en Afghanistan, mais, déjà, la lutte s’autonomise et s’internationalise. Les deux premiers courants ont encore un lien, de plus en plus distendu, avec les Frères musulmans. Avec « L’École de Jalalabad », c’est le troisième moment : la rupture avec les Frères musulmans est consommée. Le salafisme le plus radical gagne. Mais surtout, la déconnection avec le local et le national est avalisée : « l’émergence de l’École de Jalalabad semble avoir contribué à cette école de pensée qui s’est totalement aliénée les populations qu’elle pense défendre » (p. 309-310). Ce lien entre la radicalisation la plus extrême à l’œuvre dans la Syrie d’aujourd’hui et cette « École de Jalalabad » née en Afghanistan à la fin des années 1980 peut être discutée : mais Mustapha Hamid et Leah Farrall donnent à penser une généalogie du Djihad syrien et irakien originale, à contretemps des lectures médiatiques traçant un simple lien de continuité entre Abdallah Azzam, les premiers combattants afghans, et les partisans contemporains d’Abu Bakr al-Baghdadi. Leur généalogie de la radicalisation fait apparaître les ruptures stratégiques et idéologiques opérées au sein même des combattants étrangers en Afghanistan à la fin des années 1980 ; elle privilégie une lecture non-linéaire de la radicalisation.

19La politique privatisée.

20Nous aurions sans doute aimé développer plus longuement un dernier point : « la privatisation du Djihad », que Mustapha Hamid n’hésite pas à comparer à l’expérience des compagnies américaines de sécurité ayant officié en Irak à partir de 2003. D’Oussama Ben Laden et de l’expérience d’Al-Qaeda, Mustapha Hamid retient au final un élément : « le Djihad n’est plus quelque chose porté par la Ummah (communauté). C’est un Jihad mené par les riches. Bien avant que Oussama Ben Laden soit tué (…) les jeunes djihadistes sont financés par de riches commerçants, ils manquent d’éducation, ils pensent qu’ils se battent pour une cause – mais, réellement, il se battent pour les objectifs d’autres personnes. Et ils vont de conflits en conflits » (p. 312). Le propos de Mustapha Hamid doit être cependant nuancé : les mobilisations transnationales djihadistes, en Syrie et en Irak, ont aussi leurs logiques politiques. Pas plus que le Djihad afghan des années 1980 ne peut s’expliquer par la seule main invisible des États-Unis ou des Saoudiens, le Djihad syrien et irakien ne peut être réduit aux seuls financements de puissances régionales. Cependant, le constat désabusé de Mustapha Hamid sur un « Djihad privatisé » est peut-être emblématique d’une séquence historique définitivement terminée : l’ancienne génération des combattants afghans disparaît, son souffle s’est épuisé, et ses fondateurs, en retrait du politique, se sentent dépossédés d’un Djihad désormais internationalisé qu’ils ont pourtant contribué à forger.

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Notes

1 Cf. Olivier Roy, L’Afghanistan. Islam et modernité politique, Paris, Seuil, 1985, et Gilles Dorronsoro, La révolution afghane, Paris, Karthala, 2000.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Dot-Pouillard, « Mustapha Hamid et Leah Farrall, The arabs at war in Afghanistan, Hurst, Londres, 2015, 355 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], Lectures inédites, mis en ligne le 01 juillet 2016, consulté le 23 mars 2017. URL : http://remmm.revues.org/9351

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Auteur

Nicolas Dot-Pouillard

Chercheur associé à l’Ifpo Beyrouth, et Core-Researcher au sein du programme européen Wafaw (When Authoritarianism fails in the Arab World, European Research Council)

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