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Anne-Sylvie Boisliveau, Le Coran par lui-même. Vocabulaire et argumentation du discours coranique autoréférentiel, Leiden-Boston: Brill, 2014, 432 pages.

Valérie Gonzalez

Texte intégral

1Le domaine des études islamiques se trouve enrichi avec cet excellent ouvrage d’Anne-Sylvie Boisliveau qui aborde le sujet du Coran sous l’angle d’un de ses principaux caractères littéraires : l’autoréférentialité, ou réflexivité. Cette étude, tirée de la thèse de doctorat de l’auteure, s’appuie sur l’ensemble des précédents scientifiques qui ont établi les paramètres de connaissances et les idées de fond nécessaires à une telle entreprise. Parmi ces précédents figurent les travaux d’Alfred-Louis de Premare, Stefan Wild, et plus particulièrement le livre de Daniel A. Madigan The Qur’ân’s Self-image: Writing and Authority in Islam’s Scripture (Princeton: Princeton University Press, 2001). Mais il ne s’agit là que de la première partie, réalisée, d’un projet de recherche à deux volets, la deuxième partie étant en préparation. L’auteure a en effet pertinemment choisi de considérer en premier lieu le Coran tel qu’il est majoritairement accepté par les communautés et autorités musulmanes depuis le XXe siècle sous la version dite de Asim (p. 7), pour l’envisager ensuite comme une somme historique complexe de constructions textuelles successives. Le présent livre offre donc une approche « synchronique », par opposition à la seconde approche « diachronique » (p. 15-17). La sélection des sources exégétiques reflète cette perspective épistémique qui place au centre de l’enquête le livre de l’islam dans toute sa finitude, comme Boisliveau le revendique dans son intention d’« effectuer un retour au texte » (p.8) pour retrouver son sens « tel que voulu par son auteur » (p. 11), et non pas celui de ses multiples évolutions et interprétations. Dictionnaires arabes anciens et tafâsîr sélectionnés pour la compréhension du vocabulaire et de la sémantique autoréférentiels coraniques forment le corpus critique islamique du livre. Forte de ce soutien conceptuel, l’auteure démontre comment le Coran, moyennant ses propres termes et commentaires, ou métatexte, non seulement définit son ontologie sacrée mais aussi établit consciemment son rapport cognitif aux destinataires (p.12).

2Anne-Sylvie Boisliveau organise son propos en deux parties, l’une consacrée à la terminologie par laquelle le Coran se représente, l’autre réservée à ce qu’elle appelle « les stratégies argumentatives » employées à cette même fin représentationnelle, autrement dit les procédés rhétoriques réflexifs du texte. Cette division thématique se fonde sur ce que l’auteure pense être respectivement un type d’institution autoréférentielle directe ou explicite, et un autre au contraire indirecte ou implicite (p. 16-17). Cependant, si cette thématisation de l’islamologue est certainement appropriée en raison de la nécessité de délimiter clairement les deux niveaux d’analyse ciblant ces deux composantes du langage coranique, il n’en va pas de même pour la qualification d’explicite et d’implicite ou de directe et d’indirecte qu’elle leur attribue. On a tout simplement affaire aux deux modes de production de sens sur lequel s’appuie l’acte d’idéation à la base de tout texte, à savoir le choix des mots et la manipulation sémantique par lesquels concepts et idées articulent un discours. S’ils diffèrent dans leur forme et leurs modalités de fonctionnement, ces outils textuels s’avèrent l’un autant que l’autre plus ou moins explicitement opératoires dans le Coran. La confusion vient du fait que les termes exacts de l’autoréférentialité, que celle-ci soit produite par l’un ou l’autre de ces deux outils d’écriture, n’apparaissent pas toujours clairement ou immédiatement saisissables par l’observateur. Le caractère explicite ou implicite des mécanismes et du contenu autoréférentiels, en travail dans les mots/concepts aussi bien que dans la phraséologie et la structure rhétorique du Coran, ne dépend donc pas de la nature du mode opératoire des outils en question mais du contexte textuel où ils opèrent. Cette rectification a son importance car, dans le Coran, il y a, on le sait, des niveaux de sens explicite et implicite, apparent et caché ou latent, lesquels stratifient nombre de passages en une double structure sémantique. Ces niveaux résident respectivement dans la littéralité du texte et dans l’expansion virtuelle métaphorique et analogique de cette littéralité. D’ailleurs, ces formes littéraires coraniques sont bel et bien analysées dans le livre d’Anne-Sylvie Boisliveau (p. 152-155, et p. 194-197). Il convient donc d’être exacte sur cette question fondamentale de la signification directe et indirecte dans le livre saint de l’islam.

3L’organisation de la première partie procède de nouveau d’une logique bipartite. Les deux chapitres principaux traitent du lexique spécifiquement choisi pour la description des deux caractères constitutifs du Coran comme message religieux : sa textualité et sa phénoménalité. Dans le riche appareil lexical servant l’autodéfinition scripturaire du Coran, la chercheuse concentre son attention sur quatre vocables centraux, kitâb, dhikr, qur’ân et aya. Son étude minutieuse du champ sémantique de ce vocabulaire, des racines linguistiques formant des significations plurielles, de l’étymologie des vocables à l’intérieur du domaine des langues sémitiques et au-delà, ainsi que de leur fréquence dans le texte, lui permet d’étayer de manière convaincante sa théorie d’un lien ontologique fort du Coran avec les écritures judéo-chrétiennes. Elle démontre aussi que le terme même de kitâb, le plus fréquemment employé dans le Coran pour se dénommer, n’y désigne pas un corpus écrit et fini. Kitâb signifie « écriture sainte », dans le sens de message d’essence divine (p. 38-39). Les autres locutions s’accordent pour dessiner ce lien d’ontologie prodigieuse et mystérieuse qui unit ces écritures sacrées passées, tout en dégageant les fonctions et propriétés originales qui distinguent le Coran de ces dernières. Par exemple, le terme de qur’ân désigne la partie du message divin exclusivement délivrée au prophète Muhammad (Mahomet dans le livre de Boisliveau), et insiste sur son caractère aural – c’est-à-dire reposant sur l’oreille – intimant à ce dernier de réciter fidèlement ce qu’il entend (p. 48-55). Le mot aya quant à lui met l’accent sur l’idée de portion, ou « morceau » de la parole séquentielle que Dieu a fait descendre sur l’humanité aux différentes périodes jalonnant l’histoire sacrée monothéiste jusqu’à l’islam. L’auteure fait ainsi réaliser au lecteur que le Coran, traditionnellement compris comme texte organisé en versets et sourates avec un début et une fin bien à lui, relève en fait d’un développement ultérieur, post-coranique peut-on dire.

4La deuxième sous-partie aborde des concepts tels que wahy ou huda qui décrivent le Coran comme phénomène verbal de communication entre Dieu et les hommes, à la fois similaire aux révélations judéo-chrétiennes et totalement singulier. Boisliveau souligne notamment « le lien avec la notion chrétienne de ‘Verbe de Dieu’ ou logos, définissant le Christ » (p. 132). Avec la même méthode philologique rigoureuse qui est la sienne, elle éclaire chaque registre lexical dont le Coran se sert pour se présenter en tant que produit d’un acte de Dieu exclusivement et authentiquement, ultime parole descendue d’en haut par Sa grâce pour être déposée en bas sur la figure prophétique inspirée de Muhammad. Cette manière d’advenir du Coran, en mouvement vertical et descendant dirons-nous, s’exprime par le vocabulaire formé à partir de la racine n-z-l, lequel, de par sa capacité figurative ou imageante, métaphorise en termes imaginables l’ineffable omnipotence divine. Le texte coranique déploie également une panoplie d’adjectifs et de locutions renseignant sur les multiples qualités phénoménologiques, éthiques et cognitives de son propre message, faisant en particulier un usage systématique de binarités porteuses de valeurs opposées positives et négatives visant à mettre ces qualités en évidence. Ainsi le Coran se distingue par sa clarté, sa fulgurance, sa véracité, son pouvoir d’élucidation, son autorité absolue, par les bienfaits qu’il apporte, etc. À ces qualités s’ajoute la mention d’éléments contextualisant le phénomène coranique, par exemple son avènement pendant le mois de Ramadan.

5La deuxième partie étend l’étude philologique des mots-concepts à celle de l’argumentation. Notons ici l’imprimé en italiques de ce dernier terme, comme s’il s’agissait d’un processus exceptionnel sur lequel il convient d’attirer l’attention du lecteur (p. 184 ou p. 187). Or, il va de soi que toute construction textuelle, a fortiori une oeuvre aussi complexe que le Coran, repose de quelque façon sur une argumentation dont on attend nécessairement une critique. Un certain abus de cette police de caractères se retrouve ici et là dans l’ouvrage. La seule première page d’introduction de la deuxième partie comporte deux locutions et une phrase entière en italiques, sans raison valable (p. 187). En fait, il ne s’agit là que d’un aspect d’un problème de présentation formelle trop gênant pour que nous le passions sous silence, et sur lequel nous reviendrons à la fin de cette recension.

6Le second grand volet présente une analyse tripartite des piliers de la conception de l’univers dans le Coran, à savoir les actions de Dieu et le discours sur les écritures antérieures et les prophètes. Anne-Sylvie Boisliveau y explique avec finesse la mise en parallèle par le Coran de son propre donné avec l’envoi des phénomènes naturels par Dieu aux hommes, autant de signes (ayât) de sa toute puissance. Ce parallélisme établit la relation métaphysique unissant les mondes phénoménal et divin, dont la révélation coranique se veut à la fois la preuve évidente par son avènement et l’instrument prouvant par son contenu explicatif limpide, éloquent et persuasif. Relevons que l’auteure emploie le vocable allemand Weltanschauung mais ignore la notion translingue de métaphysique, pourtant parfaitement adaptée à son propos (p.196-197). Pour retourner au Coran, cette ligne de son discours auto-représentationnel utilise également le thème des phénomènes naturels, et plus largement la référence aux éléments de la nature pour créer des allégories, des métaphores, des comparaisons imageantes et des paraboles. Le principe de ces modes d’expression littéraire consiste à activer chez le lecteur ou l’auditeur les facultés analogique et « imaginale » - pour reprendre le mot de Henri Corbin - par la voie de termes concrets et familiers aptes à illustrer des abstractions idéelles. L’étude de cette facette de la littérature coranique s’avère parfois obscurcie par des descriptions maladroites ou confuses, et par l’usage d’une terminologie critique approximative. C’est le cas de l’étrange locution « parabole explicite » employée par Boisliveau, impliquant qu’il pourrait exister des paraboles implicites (p. 192-193). Or, le propre de ce genre littéraire est de rendre clair et apparent, moyennant une imagerie ou une logique narrative accessible à tous, ce qui dans la pensée est opaque ou difficile d’accès, dans le but d’en faciliter la saisie. Boisliveau tâtonne encore quand elle assimile le sous-entendu au langage symbolique. Celui-ci consiste en un système de signes et de codes reconnaissables par lesquels les choses sont dites, tandis que le mode sémantique informel du sous-entendu procède du non-dit et de la suggestion par la pure manipulation du sens ; il n’a pas nécessairement besoin de symboles pour signifier (p. 375). Le concept de sens allégorique, qui pourrait aider l’auteure à définir cette dimension signifiante cachée qu’elle cherche à dégager, est absent de sa terminologie.

7L’islamologue s’attache ensuite, avec succès, à mettre en lumière une autre stratégie argumentative cruciale dans le Coran : la description des évènements du passé et du futur à partir desquels le texte reconstruit une histoire et un temps sacrés nouveaux, les uns centrés sur les relations prophétiques ante-muhammadiennes, les autres sur les prédictions eschatologiques et leur cortège de promesses et de menaces. Le schéma thématique qu’elle discerne dans la sourate Yûnus (Q 10) est particulièrement éclairant (p. 198). De même l’est son interprétation philologique, fine et juste, du mot dhikr qui non seulement signifie la remémoration de Dieu et le rappel de l’histoire des prophètes du passé, mais également qui peut prendre le sens même d’ensemble des récits prophétiques ante-muhammadiens. Le dhikr apparaît ainsi comme un acteur dynamique dans la phénoménologie du temps engendrée par un discours coranique se présentant en cours de production par rapport à un passé activement réactualisé, « en train d’être constitué », écrit Anne-Sylvie Boiliveau à bon escient, dans un moment présent sacré en quelque sorte, celui de la récitation muhammadienne en action (p. 207).

8L’essai suivant, qui a trait au rapport que le Coran institue avec les révélations précédentes, recoupe par bien des aspects l’étude du vocabulaire autoréférentiel de la première partie, tout en la détaillant davantage et en l’augmentant de quelques enquêtes philologiques supplémentaires. Par exemple, Boisliveau établit un parallèle intéressant entre la notion coranique de « Table gardée » et les tables de la loi mosaïque (p. 256-257). Sa démonstration brillante du Coran comme « essence de l’Écriture située auprès de Dieu » pose la question, sans réponse définitive possible, de la forme précise sous laquelle cette essence se manifeste : principe premier, ou texte écrit et/ou parole ? (p. 258-259). L’examen de l’ontologie et du statut cognitif de la Tora et de la Bible dans le Coran, à la fois en relation d’intertextualité et en différentiation avec celui-ci, rend bien compte de la complexité de ce sujet, définitivement ouvert à l’interprétation (p. 263-276). Que le Coran s’attribue une autorité absolue par rapport aux révélations antérieures dont il dérive est une certitude, mais la façon dont il s’y prend pour justifier cela reste peu claire : en les disqualifiant ou en les corrigeant ? Ou bien en les traduisant dans sa propre nouvelle version, les rendant de facto caduques ? Parmi différentes options herméneutiques soigneusement exposées, Boisliveau suggère une possibilité qui nous semble particulièrement plausible. Si, par l’accusation insistante de perversion des écritures judéo-chrétiennes par ceux-là mêmes auxquels Dieu les a envoyées, le Coran « produit une disqualification », il donne en même temps « l’impression de ne pas accuser les Écritures elles-mêmes mais ceux qui les possèdent et les lisent » (p. 288). Mais tandis que l’auteure reste en faveur de l’hypothèse d’un processus coranique de disqualification ferme, nous pensons plutôt que le Coran affirme puissamment son affiliation judéo-chrétienne, et que c’est bien davantage l’interprétation humaine erronée de ces messages divins qu’il condamne pour appuyer sa proclamation d’autorité suprême. Toute dernière parole divine pure de toute altération, donnée en arabe à un peuple sans écriture sainte et par l’intermédiaire d’un homme inspiré mais sans lien généalogique avec les prophètes antérieurs, le Coran vient restaurer un ordre scripturaire sacré que les hommes ont corrompu ; il s’agit en somme d’un appel ultime à former une nouvelle communauté de vrais croyants contre tous ceux qui n’ont pas compris au passé, ne comprennent pas au présent et ne comprendront pas au futur les signes (ayât) de Dieu.

9Enfin, les derniers essais examinent principalement le rôle des prophètes dans la transmission des signes divins, et la réception de ceux-ci par les communautés concernées, marquée par la polémique. Dans le jeu de miroir entre les figures prophétiques anciennes et Muhammad que le Coran instaure pour définir le profil de ce dernier, Boisliveau met habilement en évidence un prototype. De même, elle souligne le motif récurrent de la situation de conflit causée par les prophéties d’antan, laquelle situation se répète à l’occasion de la révélation coranique « présente ». La chercheuse en fait habilement ressortir un enjeu autoréférentiel majeur qu’elle nomme très justement « discours sur l’origine » (p. 319). Là encore, la mise en valeur de cette similitude avec les précédents judéo-chrétiens n’empêche pas le Coran de spécifier la contribution prophétique unique du messager de l’islam, dernier envoyé de Dieu, pleinement humain et passif mais fort de sa mission de transmission du message divin descendu sur lui. Anne-Sylvie Boisliveau ne manque pas d’évoquer la dimension historique non-sacrée, possible, de la révélation coranique dans ce thème des polémiques qui y apparaît si prégnant. L’usage du motif de la résistance humaine au message divin par le Coran, remarque-t-elle à juste titre, « peut être vu comme une façon habile de se soustraire aux accusations et attentes » dont, semble-t-il, il fait l’objet au moment de son donné (p. 333). Cependant nous contestons la conclusion qu’elle en tire, trop réductrice : « l’histoire n’est abordée que pour servir la fonction argumentative destinée aux auditeurs et lecteurs actuels, contemporains du texte » (p. 355). Il nous paraît au contraire que, en dehors de toute instrumentalisation rhétorique de ces faits probables, l’histoire et le contexte culturel contemporains ont véritablement constitué une force influente dans l’élaboration sémantique coranique. Pour nous, le Coran a bien incorporé rationnellement dans son système métaphysique d’origine divine des éléments de la réalité humaine dont, en effet, la détection constitue un important enjeu de recherche.

10L’ouvrage s’achève sur une réflexion stimulante questionnant l’existence possible d’autres écritures sacrées qui se seraient pensées selon un mode autoréférentiel similaire au Coran (p. 387-389). Cette réflexion porte sur la Bible mais aussi sur d’autres sources religieuses, hellénistiques, manichéennes et autres. Nous relèverons enfin cette remarque importante en note de bas de page qui prône une recherche « visant à explorer le texte coranique comme texte de l’antiquité tardive » (p. 389, note 12).

11Maintenant, qu’il nous soit permis de parler du problème formel évoqué plus haut. Le format scolaire de thèse universitaire, laissé étonnamment presque intacte pour un ouvrage édité par une maison d’édition réputée, nuit à la qualité du travail. Ce format et le zèle didactique qu’il impose au lecteur rendent en outre la lecture fastidieuse. Le texte est présenté « haché menu », lacéré de divisions et subdivisions, titres et sous-titres inutiles, entrecoupés de récapitulations, rappels et listes de points dont le lecteur peut largement se passer, et alourdi par une multiplication de conclusions superflues, parfois en succession directe et souvent en proximité les unes avec les autres (p. 101 ou p.162). La conséquence malheureuse majeure de cet état de chose est la redondance. Les innombrables « déjà-dits » font que le livre pourrait être épuré d’un quart de son volume sans rien perdre de sa substance. Anatomie de la double page 201-202 par exemple : quatre titres et sous-titres, marqués par trois systèmes de numérotation et de polices de caractères différents. Cette segmentation abusive en arrive à brouiller la logique même des idées, forçant la chercheuse à se répéter par souci de clarté. Toutefois de rares portions de texte fluide, peut-être réécrites à part, laissent la pensée couler ; un répit pour le lecteur (p. 216-222). Mais le contraste fortement perceptible qu’elles engendrent avec le reste du livre produit un effet de patchwork problématique. Et que dire de ces petits titres absurdes, « Analyse » (p. 112 ou p. 199), « Discussion », « Dans le texte coranique », « Complément d’analyse » (p. 98), « Autoréférence » (p. 167 - ne s’agit-il pas du sujet du livre ?), ou de ces paragraphes séparés du texte comme des citations mais qui n’en sont pas, en coexistence avec les vraies citations forcément déjà nombreuses vu le sujet du livre. Un comble : en page 374 on trouve un premier titre numéroté, « 2.2. Les sous-entendus », suivi immédiatement au dessous et sans texte intermédiaire du sous-titre « Sous-entendus ». Faut-il le rappeler, dans un texte bien structuré le lecteur peut suivre de lui-même la progression interne de l’argument et identifier les idées clés. Il y a, certes, du travail à faire sur le plan de l’écriture pour la publication à venir. Mais pour tous ceux que le Coran fascine, intéresse et interroge, le livre intelligent et profond d’Anne-Sylvie Boisliveau apporte certainement des réponses valables à des questions difficiles et une matière riche à méditer.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Valérie Gonzalez, « Anne-Sylvie Boisliveau, Le Coran par lui-même. Vocabulaire et argumentation du discours coranique autoréférentiel, Leiden-Boston: Brill, 2014, 432 pages. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], Lectures inédites, mis en ligne le 05 juillet 2016, consulté le 24 juin 2017. URL : http://remmm.revues.org/9367

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Auteur

Valérie Gonzalez

Chercheur indépendant
valerie.ganzalez152@googlemail.com

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