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Sonja Moghaddari, 2015, Migrations et modernités iraniennes. Les familles transnationales, Paris, Éditions du Cygne/IFRI, 172 p.

Véronique BONTEMPS

Texte intégral

  • 1 Voir par exemple Le Gall (2005 : 30), pour qui la famille transnationale « se caractérise par la di (...)

1On peut aujourd’hui parler de l’existence, en sciences sociales, d’un champ d’étude sur les « familles dispersées », « à distance » ou « transnationales » : ces travaux s’emploient à étudier « le devenir des hommes, des femmes et des enfants qui, entre plusieurs espaces, “font ou défont famille” » et à documenter « la grande variété des destinées qui articulent parenté et migration » (Baby-Collin & Razy 2011 : 7). Les définitions de la famille « transnationale » soulignent généralement au moins deux aspects : la dispersion géographique des membres de la famille, d’une part, et le maintien de liens étroits entre ces derniers, d’autre part1.

2C’est dans ce champ de recherche que s’inscrit l’ouvrage de Sonja Moghaddari Migrations et modernités iraniennes. Les familles transnationales. Il se propose de « dépasser les images généralisantes que véhicule la majorité des médias de masse internationaux » pour mettre en valeur « la grande diversité de modernités iraniennes » (p. 9), au prisme du vécu et des interactions au sein de cinq familles transnationales entre l’Iran, l’Europe et l’Amérique. L’hypothèse de départ posée par l’auteure est que les échanges transnationaux jouent un rôle important dans le développement de cette « modernité à l’iranienne » (p. 39), notamment par le biais ou l’intermédiaire des familles et réseaux familiaux en migration. Décrivant les migrations iraniennes comme des « migrations à attaches » (p. 42), elle s’emploie à décrire les relations et les échanges au sein de ces familles, ainsi que la manière dont, à travers eux, les membres maintiennent (ou non) du lien malgré la distance et les frontières (questionnement-« type », pourrait-on dire, des travaux sur les familles transnationales). Elle se donne ainsi pour objectif d’apporter des éléments ethnographiques sur les familles transnationales mais aussi, et surtout, de mettre en valeur les spécificités de ces familles et le rôle de celles-ci dans les dynamiques de changement social en Iran.

  • 2 (« (…) families that live some or most of the time separated from each other, yet hold together and (...)

3L’ouvrage se divise en cinq parties qui distinguent soigneusement état de l’art, méthodologie, études de cas, comparaison des familles et, enfin, analyse de « la famille transnationale dans la société iranienne ». La première partie propose une revue détaillée de la littérature existante. Sont ainsi présentés successivement les travaux sur l’anthropologie du transnationalisme (migrations et familles transnationales), sur l’anthropologie de la société iranienne, les mutations sociales en Iran, puis sur les migrations iraniennes. Manque curieusement à cet inventaire l’ouvrage dirigé par Élodie Razy et Virginie Baby-Collin sur les familles transnationales (Baby-Collin & Razy, 2011) : cela aurait permis de situer d’emblée le travail dans un champ de recherche en tensions, notamment autour de la définition des termes. En effet, si l’auteure donne une définition de la « famille transnationale » en reprenant celle de Bryceson et Vuorela (2002, 3)2, on regrette qu’elle n’ait pas développé dans cette première partie une réflexion plus approfondie sur les catégories qu’elle emploie dans son enquête, notamment celles de « famille » et de « transnationale ». Concernant tout d’abord la notion de « famille », il y a certes un intérêt heuristique à ne pas l’enfermer dans une définition limitative : cela permet notamment de ne pas l’essentialiser (« la famille : une construction perpétuelle » rappelle l’auteure p. 121). Pour autant, dans la mesure où l’expression de « famille nucléaire » est mobilisée à plusieurs reprises (notamment pour l’opposer à celle de « famille étendue »), il aurait été intéressant de préciser davantage les contours de ce que l’auteure entend par « famille », ainsi que la manière dont elle est désignée et décrite en persan par les personnes elles-mêmes. La dimension trans-nationale des liens familiaux, de même, mériterait d’être questionnée, en ce qu’elle semble inscrire d’emblée les relations dans le cadre d’États-nation préétablis ; or, les données de terrain présentées par l’auteure montreront par la suite que les trajectoires de vie sont souvent pensées davantage entre différentes localités qu’entre États-nations constitués – ce qu’elle ne manque pas de repérer elle-même en parlant p. 17 de « modèle de famille transnationale – ou du moins translocale ».

  • 3 « Certains ont, par exemple, conclu avec étonnement que j’appartenais à une nouvelle génération d’I (...)

4La deuxième partie concerne la méthodologie et les conditions de la recherche. Se définissant comme une « anthropologue semi-indigène … de père iranien et de mère allemande » (p. 47), l’auteure y présente notamment sa place dans le dispositif d’enquête ainsi que celle prise par sa famille en Iran. Elle mentionne également (p. 50) l’expression do ragheb (« ayant deux veines »), peut-être plus pertinente pour exprimer la manière dont la situaient ses interlocuteurs : une place qui, on le comprend, a non seulement facilité l’enquête (les contacts ont été plus aisés) mais en a également constitué un moteur et un vecteur, puisqu’elle a suscité « beaucoup de curiosité » (p. 50), voire de nouvelles hypothèses chez les interlocuteurs de l’enquêtrice3. Il reste néanmoins à mon sens un léger sentiment d’inachevé, dans la mesure où l’auteure ne creuse pas davantage les implications, pour elle et pour l’enquête, de sa proximité (ou comme elle le dit, sa « familiarité ») avec son objet. Si elle souligne que celle-ci a été également source de difficultés, elle ne précise pas davantage l’affirmation suivante : « Par conséquent, ce lien avec mes interlocuteurs … m’engage aussi à une grande responsabilité morale envers eux » (p. 50). Le cadre multisitué de l’enquête, enfin, est explicité, tout en mentionnant les limites et « risques » de l’enquête en Iran.

5La troisième partie s’intéresse aux études de cas qui ont constitué le cœur de l’enquête. Cinq « familles transnationales » sont présentées, appelées A, B, C, D et E, et qui « font toutes partie du cercle social » (p. 54) de la famille iranienne de l’auteure. La majorité d’entre elles (trois sur cinq) sont originaires de la même petite ville, Bâbol, située au nord de l’Iran, à environ 220 km de Téhéran. Une famille vient de Ghâ’emshahr, autre ville provinciale du Nord, tandis que la dernière est originaire de la capitale Téhéran. L’auteure a eu soin de varier les profils sociologiques (deux familles sont ainsi décrites comme étant de classe sociale « moyenne », deux « aisée » et une « populaire ») ainsi que les appartenances religieuses : ainsi, si la majorité des personnes interrogées sont de confession musulmane, une famille d’origine arménienne est chrétienne. Après avoir retracé, pour chacun des cas, la chronologie des migration et la manière dont la famille s’est répartie entre différents pays, les échanges entre membres des familles sont étudiés selon cinq dimensions : les communications (« les appels téléphoniques, mais aussi la correspondance, électronique ou postale » p. 59) ; les visites ; les échanges de biens matériels (transferts d’argent ou cadeaux) ; le « capital social » (c'est-à-dire « les ressources des membres de famille qui proviennent de leurs réseaux sociaux » p. 61) ; et enfin les mariages.

6À travers les différents cas, on suit ainsi l’importance des échanges téléphoniques réguliers pour pallier l’absence de contact (en dehors des visites), la montée des échanges par Internet, le rôle crucial des cadeaux – en tout cas des échanges de biens matériels – dans le maintien du lien familial, les difficultés éventuelles autour des transferts d’argent (quand la famille ne peut aider matériellement l’un de ses membres au loin, et que cela crée des tensions), le caractère, selon les cas, endogame ou exogame des mariages et les éventuelles stratégies sous-tendant les pratiques matrimoniales « transnationales »…

7Le propos est clair et la lecture aisée, cependant, on peut regretter le caractère un peu systématique de l’exposition, qui en vient à ressembler quelque peu à un catalogue : présentant les différents cas, l’auteure en reste à un niveau très descriptif, sans réellement aller dans le détail de la relation entre les différents membres de la famille. Les descriptions sont certes émaillées de citations (d’extraits d’entretien, du journal de terrain…) mais celles-ci ne sont que très peu et très rarement analysées. Par exemple, p. 69, l’auteure évoque les difficultés que rencontrent certains grands-parents en Iran à parler au téléphone avec leurs petits-enfants à l’étranger, expliquant cela par le fait que ces derniers maîtrisent parfois mal le persan, ou qu’ils sont occupés à autre chose (regarder la télévision…). S’ensuit une assez longue citation, mais celle-ci ne suscite pas d’analyse sur la transmission (ou non) de la langue en migration, sur la manière dont les liens sont cultivés (ou non) entre grands-parents et petits-enfants, dont cela est vécu par les différentes générations… De même, l’auteure signale p. 70 que « (…) le contenu des conversations change avec la distance. On a tendance à mettre en avant les bonnes nouvelles et à éviter de parler des problèmes ». Elle ajoute une citation à l’appui de cette affirmation, mais à aucun moment n’explique ce phénomène.

8La quatrième partie de l’ouvrage est dédiée à l’analyse des cas, afin de comprendre « comment les liens familiaux sont négociés dans une situation de distance géographique » (p. 121), en commençant par une « comparaison des cinq familles » pour examiner ensuite les cinq dimensions d’échanges envisagés précédemment (communications, visites, biens matériels, capital social, mariages).

9Concernant les communications, l’auteure mentionne l’influence croissante des nouvelles technologies, notant cependant la permanence de l’usage du téléphone en parallèle avec les divers supports offerts par l’Internet (Skype, comptes Facebook, etc.) Elle produit une analyse en termes générationnels de l’usage de tel ou tel medium, tout en montrant que l’existence de ces nouveaux vecteurs permet de relativiser les notions de proximité et de distance. Par exemple, dans une intéressante discussion reproduite entre Babak et Asal (oncle et nièce habitant en Europe), la nièce Asal déclare qu’elle n’aurait « pas pu supporter » une situation où on ne pouvait communiquer que par courrier. « T’étais tout seul » dit-elle à son oncle. « Avant, on était tellement loin (…) aujourd’hui, avec Internet on a l’impression d’être proche de l’Iran, tu te rends pas compte de la distance », dit-elle (p. 124).

10La place des émotions dans les relations à distance est ainsi esquissée, tout comme le rôle des visites, notamment celles que l’auteure appelle les « visites en chaîne » (quand un membre de la famille profite d’un voyage pour rendre visite à plusieurs personnes) : elle montre bien que celles-ci sont également source d’obligations (morales, physiques et matérielles), d’où leur caractère souvent très fatigant, de sorte que certains cherchent à les éviter. Les cadeaux, également, apparaissent comme moins importants pour eux-mêmes que pour ce qu’ils véhiculent, ce que l’auteure mentionne en parlant de leur « valeur symbolique ». On regrette que cet aspect (qu’est-ce qui est véhiculé, et transmis, à travers les objets qui circulent ?) ne soit pas davantage approfondi, tout comme les « motivations plus complexes » que peuvent représenter les dons mutuels de biens (au-delà d’une simple « obligation culturelle ») (p. 134). La famille est ainsi montrée comme un système d’obligations sociales, obligations qui ne sont en rien annulées - mais même parfois renforcées – par la distance (l’obligation d’offrir des cadeaux en est un exemple, les liens matrimoniaux, un autre). Il est dommage cependant que ne soient pas davantage creusées des thématiques telles que la dialectique entre proximité et distance : notamment en prenant en compte ce que la technologie a changé, la manière dont les transformations dans les manières de communiquer ont affecté les perceptions de la solitude, le sentiment d’être ensemble… Il en est de même quand l’auteure évoque les sujets de conversation, notamment le fait que « plusieurs informateurs ont affirmé éviter de parler des problèmes ou de soucis quand ils communiquent à distance, comme c’est le cas dans la famille A. » (p. 125) sujet qui, on l’a dit plus haut, aurait mérité à mon sens d’être davantage élaboré.

11La cinquième et dernière partie aborde « la famille transnationale dans la société iranienne », ou « l’influence des familles transnationales sur les dynamiques sociales en Iran » (p. 141). L’auteure y développe l’idée que la société iranienne constitue une « culture de migration », c'est-à-dire « le fait que les migrations sont considérées non pas comme une décision extraordinaire, mais comme une stratégie quotidienne, enchâssée dans l’histoire et la culture d’une communauté » (p. 144) – même si elle souligne par ailleurs que la migration est également une stratégie de classe (il faut en avoir les moyens matériels, financiers et sociaux). Ainsi, « ce sont (…) majoritairement les classes moyennes et aisées qui émigrent » (p. 146). L’un des arguments de l’auteure est que cette « culture de migration » s’est construite par le biais des familles transnationales, malgré la mise au ban de l’Iran des « flux culturels globaux ». Il aurait été dès lors intéressant d’avoir davantage d’éléments sur les stratégies de contournement menées par les personnes pour obtenir un visa afin de partir aux États-Unis, en l’absence d’ambassade américaine à Téhéran.

12En conclusion, l’ouvrage représente très certainement un apport aux travaux sur les familles transnationales, sur un terrain prometteur car peu étudié. Son intérêt le plus important réside dans sa description de petits faits du quotidien, ceux qui derrière les grandes manifestations politiques, construisent l’histoire de tout un chacun et celle du monde. L’ouvrage montre également, à travers la question des échanges, que la dispersion transnationale des familles, loin d’être simplement subie, peut être exploitée comme une ressource permettant d’ouvrir de nouveaux horizons de possibles, tout en perpétuant des obligations qui ne sont pas annulées par les frontières. Il invite, enfin, à poursuivre l’enquête sur le rôle de ces familles dans les transformations des dynamiques sociales en Iran, dans un contexte politique a priori très fermé.

13Le lecteur reste cependant un peu sur sa faim. Le problème essentiel réside à mes yeux dans le choix de présentation qui sépare les données de terrain et les analyses, ce qui a pour effet de désincarner en partie ces dernières. Par ailleurs, faute de creuser et développer davantage les pistes passionnantes esquissées par la description des échanges, l’auteure n’entre jamais véritablement dans l’intimité des relations entre membres de la famille : ce qui aurait permis d’en apprendre davantage sur les aspects identitaires des échanges au sein des familles, sur les circulations de biens matériels mais aussi d’émotions, d’affects et de normes au sein des familles transnationales iraniennes.

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Bibliographie

Baby-Collin V., Razy É., 2011 (dir.), « La famille transnationale dans tous ses états », Autrepart, n° 57-58

Bryceson D, Vuorela U. (dir.), 2002, The Transnational Family. New European Frontiers and Global Network, Oxford-New York, Berg.

Le Gall J., 2005, « Familles transnationales : bilan des recherches et nouvelles perspectives », Les Cahiers du Gres, vol. 5, n° 1, p. 25-42.

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Notes

1 Voir par exemple Le Gall (2005 : 30), pour qui la famille transnationale « se caractérise par la dispersion géographique d’un groupe familial suite à la migration d’un ou plusieurs de ses membres et par la continuité de liens étroits à travers les frontières ».

2 (« (…) families that live some or most of the time separated from each other, yet hold together and create something that can be seen as a feeling of collective welfare and unity, namely ‘familyhood’ even across national borders ».

3 « Certains ont, par exemple, conclu avec étonnement que j’appartenais à une nouvelle génération d’Iraniens et incarnais une nouvelle forme d’être iranien » (p. 50).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Véronique BONTEMPS, « Sonja Moghaddari, 2015, Migrations et modernités iraniennes. Les familles transnationales, Paris, Éditions du Cygne/IFRI, 172 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], Lectures inédites, mis en ligne le 22 août 2016, consulté le 30 avril 2017. URL : http://remmm.revues.org/9384

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