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Reuven Amitai, Holy War and Rapprochement. Studies in the Relation between the Mamluk Sultanate and the Mongol Ilkhanate (1260-1335), Brepols, Turnhout, 2013, 148 p., 1 ill.

Mehdi Berriah

Texte intégral

1Ce nouvel ouvrage de Reuven Amitai est la somme de quatre conférences d’un cycle intitulé « De la guerre sainte à la réconciliation : les relations entre Mamelouks et Mongols (1260-1335) », données en janvier-février 2007 à l’École pratique des hautes études à Paris (p. 13). Il s’inscrit dans la continuité de ses travaux sur le conflit ayant opposé les Mamlouks aux Mongols entre la moitié du viie /xiiie et le début du viiie /xive siècle. Bien que plus petit que son Mongols and Mamluks : The Mamluk-Ilkhanid War, 1260-1281, la chronologie couvre la totalité de la période du conflit, allant au-delà de la signature du traité de paix de 723/1323 entre al-Nāṣir Muḥammad b. Qalāwūn et le khan ilkhanide Abū Saʻīd.

2Cette « World War » du viie/xiiie siècle (p. 9), opposant deux camps, les Mamlouks et les Ilkhanides, avec leurs alliés respectifs, est complexe. D’une part les aspects idéologiques doivent être décryptés ; par ailleurs l’imbroglio diplomatique rend les choses encore plus compliquées ; en outre, des défections ont eu lieu ; enfin, il en est résulté des transferts de population, des influences culturelles et des impacts sur la vie sociale, économique et démographique (p. 9).

3Dans son premier chapitre « The Dynamics of Conflict : Mongol Aggression, Mamluk Counter measures » (p. 15-36), Reuven Amitaï traite de la préoccupation commune qu’ont les Mamluks et les Mongols de « l’Autre ». Préoccupation palpable à travers les déclarations publiques, les écrits diplomatiques, les discours intellectuels et l’écriture de l’histoire mais qui reste tout de même différente (p. 15). En effet, les Mongols, bien plus que les croisés, ont représenté la menace majeure pour le sultanat mamlouk tandis que pour les Mongols, bien qu’ils y aient porté beaucoup d’attention, le sultanat mamlouk semble avoir été une question moins importante que celle des relations avec les autres États mongols (p. 15). La force motrice de ce conflit est l’impérialisme mongol. La volonté des Mongols de conquérir l’Égypte, et même probablement au-delà, ainsi que les nombreuses tentatives d’alliance avec l’Occident chrétien, montrent la détermination des Mongols à vouloir continuer la guerre à tout prix contre les Mamlouks. D’ailleurs, ces derniers avaient conscience qu’après leur victoire à ʻAyn Ğālūt et Homs, les Mongols, de par leur idéologie impérialiste, tenteraient de venger leurs défaites, considérées comme de véritables affronts (p. 16-17). D’où les réformes militaires de Baybars se traduisant, entre autres, par le renforcement de l’armée, la mise en place d’une « politique de guerre active » le long de la frontière (contre-attaques immédiates, raids profonds en territoires ilkhanides) et d’une diplomatie active envers le khan de la Horde d’Or, afin d’en faire un allié pour combattre les Ilkhanides (p. 18-19). Les conflits avec la Horde d’Or et les Djaghatay, ont empêché les Ilkhanides d’avoir les mains libres pour engager tous les moyens nécessaires dans la guerre contre les Mamlouks mais, surtout, ils ont permis à ces derniers de mieux se préparer (p.15-16). Reuven Amitai traite de certains points déjà évoqués dans son Mongols and Mamluks : The Mamluk-Ilkhanid War 1260-1281, tels que la guerre le long de la frontière (Amitai, 1990 ; 202-214) où les dégâts et la dépopulation furent importants, notamment du côté mongol. Tandis que, côté mamlouk, la présence de petites garnisons « actives » placées dans des places fortifiées et ravitaillées comme celles d’al-Bīrā et d’al-Raḥba, le système de communication connecté à des points clés de la frontière, la surveillance des patrouilles de bédouins et turcomans, le service d’espionnage ainsi que la tactique de la terre brûlée en cas d’attaque mongole, ont été les principaux moyens utilisés pour sécuriser le mieux possible la frontière (p. 21-23).

4Pour Reuven Amitai, et c’est une thèse qu’il met en avant à plusieurs reprises dans son ouvrage, la responsabilité du conflit est mise au crédit des deux protagonistes. Bien qu’il soit vrai que les Mamlouks ont été au départ « victimes » de l’agression mongole, du fait de leur idéologie impérialiste, ils sont considérés par Reuven Amitai comme en partie responsable « d’avoir entretenu la flamme du conflit » notamment à cause de leur « défense active » qui se traduisait par des raids et attaques en territoire mongol (p. 26, 37 et p. 81). Malgré tout, ces offensives mamloukes ne changèrent pas l’équilibre des forces ni la situation politique, mais contraignirent les Mongols à rester sur leur garde. Force est de constater que, dans ce conflit, y a bien eu une situation d’équivalence entre les Mamlouks et les Mongols (p. 26).

5Faisant un bilan des batailles, Reuven Amitai n’en retient que trois (sur six) ayant donné lieu à un affrontement conséquent. Ce sont : la bataille de Homs de 680/1281, dont l’issue fut longtemps indécise et au cours de laquelle le sultan Qalāwūn put tirer profit de la puissance de la « machine de guerre » fabriquée par Baybars ; celle de Wādī al-Ḫāzindār de 699/1299, perdue à cause du mauvais commandement mamlouk, du désordre, d’une certaine complaisance, mais aussi de l’efficacité tactique des Mongols (cette bataille n’aura, néanmoins, pas de grandes conséquences à long terme, puisque les Mamlouks réoccuperont la Syrie quelques mois plus tard) ; enfin, la bataille de Šaqḥab (appelée aussi « la troisième bataille de Homs » ou « de Marğ al-Ṣuffar ») de 702/1303 (p. 27-28). Les Mongols en ayant été les initiateurs, il n’est pas étonnant, selon Reuven Amitai, que, finalement, leurs attaques aient commencé à baisser d’intensité et qu’ils aient été à l’initiative de la paix en 723/1323. Déjà, fin 1310, la gouvernance des Ilkhanides fut exposée au déclin pour plusieurs raisons et ces derniers admirent d’une certaine manière qu’il n’était pas possible de régler ce conflit par la force ou alors qu’ils n’étaient pas en mesure de l’achever. Cette paix signée a eu de grandes conséquences sur les deux régimes, notamment l’ilkhanide pour lequel il a en partie contribué à sa chute (p. 27-28).

6Rejoignant l’avis de son professeur, David Ayalon, Reuven Amitai affirme qu’il existe beaucoup de similitudes entre les soldats mongols et mamlouks, mais aussi des différences (origines nomades pastorales pour les Mongols, formation professionnelle pour les soldats mamlouks qui habitent en ville, chevauchent de grandes montures et utilisent un équipement professionnel issu des manufactures du pays) (p. 28-29). L’auteur ne se limite pas à ce contexte et, une fois de plus, le débat sur la supériorité militaire mamlouke et le problème logistique mongol refait surface en cette fin de chapitre. Reuven Amitai reste inflexible sur sa position. La première idée, avancée par John Smith, est qu’il y avait une supériorité des « super-troupes mamloukes » face à « l’amateurisme » des Mongols qui comblèrent leur infériorité en équipement et entraînement par leur nombre et leur mobilité sur les champs de bataille (p. 29) (Smith, 1984 ; id., 1998 : 59-60). Reprenant des arguments déjà avancés, Reuven Amitai considère que l’infériorité militaire mongole a « sûrement été exagérée » (p. 31) et que les sources arabes ne mentionnent à aucun moment que les Mamlouks auraient eu un avantage au niveau de la qualité militaire. L’autre idée à revoir, selon lui, est la trop grande importance accordée au facteur logistique par John Smith et David Morgan pour expliquer les échecs des Mongols (p. 29-30) (Smith, 1998 : 60-62 ; Morgan, 1985 : 231-235). Reuven Amitai estime, d’une part, que les capacités en pâturage de la Syrie étaient suffisantes pour supporter la présence de plusieurs dizaines de milliers de soldats mongols avec leurs chevaux et que, d’autre part, la cause du départ de Ghazan de Syrie fut une attaque des Djaghatay sur son territoire, non un problème logistique (p. 32-34).

7Le deuxième chapitre est intitulé « Holy War : Mamluk Jihād versus the Mongol Mandate from Heaven » (p. 37-61). Pour Reuven Amitai, le terme « Holy War » désigne aussi bien le jihad mamlouk que la guerre de conquête des Mongols, car tous les deux se pensent inspirés, à l’origine, par un mandat divin (p. 37-38). Les campagnes des Ilkhanides, s’inscrivent dans un paradigme impérialiste dont furent partie prenante, à la manière de leur aïeul Gengis Khan, Hulagu, Abagha, Ahmad Tegüder et Arghun. Cependant, on sait que les idéologies évoluent et, au milieu du viie/xiiie siècle, ni celle des Ilkhanides, ni celle du jihad n’étaient sous leur forme définitive, ce qui, pour cette dernière, n’arriva qu’après plusieurs siècles (p. 47-53). Pour les Mongols, leur impérialisme repose sur un mandat divin ; ce qui est renforcé pas plusieurs motivations (objectifs de conquêtes, vengeance, butin) dans le but de produire une « forte politique anti-mamlouke » (p. 55).

8Les Mamlouks se présentent, depuis le début, comme les défenseurs de l’Islam face aux envahisseurs infidèles. Un des éléments fondamentaux de la recherche de leur légitimité à gouverner est le lien avec le nouveau califat abbasside installé au Caire. Reuven Amitai décèle plusieurs éléments liant l’établissement de ce califat avec la guerre contre les Mongols :

- le rétablissement du califat au Caire constitue un défi pour les Mongols, car il sous-entend le prolongement du combat ;

- l’investiture de Baybars signifie la poursuite de la guerre contre les Mongols et la reconquête des territoires perdus ;

- l’allégeance au calife est la même pour le sultan chez la population musulmane, y compris celle en territoire ilkhanide ;

- le rôle important joué par le calife dans les relations initiales et cruciales avec Berke Khan, et dans la conduite d’une expédition pour reprendre Bagdad (p. 56-57).

9L’idéologie mamlouke est basée sur deux systèmes de pensée séculaires : une longue tradition concernant la légitimité politique dans le monde musulman et une doctrine du jihad, bien définie à l’époque. Le premier relevait d’abord de la politique intérieure pour que les Mamlouks légitiment leur pouvoir. Cela passait par leur aptitude à vaincre l’ennemi et ils devaient d’abord renforcer leur résolution à combattre les Mongols. Pour ce qui concerne la politique extérieure, les Mamlouks ont répondu aux défis que leur lançaient ces derniers, par une idéologie marquée par une forte propension au jihad, mais, pour autant, pas exclusivement. Chez les Ilkhanides, l’effet de l’idéologie mamlouke ne fut pas si important, mais leurs échecs en Syrie, où ils ne furent pas en mesure de protéger leurs alliés arméniens et seljoukides, devaient les « blesser psychologiquement », et leur occasionner une grande frustration, tout comme la persistance de l’espionnage des mamlouks au sein même de leur territoire. Dans la plupart des cas, les Mamlouks ont répondu aux Mongols par plusieurs missives qui ont, peut-être, incité plus encore ces derniers à poursuivre la guerre (p. 60-62).

10Par ailleurs, l’islamisation des Mongols a eu des conséquences sur l’expression de l’idéologie chez les deux protagonistes. Ce thème est l’objet du troisième chapitre intitulé, « The Conversion of the Mongols to Islam, the Ongoing Ideological War and the Coming of Peace » (p. 63-83). Pour Reuven Amitai, les relations entretenues avec des officiers et soldats turcs, la bureaucratie persane, les savants et les mystiques musulmans, auraient constitué les principaux contacts entre les Mongols et la culture islamique, et, éventuellement, le moyen par lequel ils ont appris la religion et se seraient convertis (p. 63-64). Les sources ne donnent pas assez de détails ou d’exemples concrets pour que nous évaluions à leur juste mesure la conversion des Mongols à l’islam au viie/xiiie siècle et concernant ce phénomène, Reuwen Amitai estime que la responsabilité attribuée aux soufis est exagérée (p. 64-66). L’auteur met en exergue le changement d’expression de l’idéologie mongole après la conversion de Ghazan qui, pour légitimer son pouvoir, revendique gouverner selon les préceptes de l’islam et dénonce la turpitude des Mamlouks (p. 71-78).

11Du côté mamlouk, la réaction ne tarde pas, en particulier en la personne d’Ibn Taymiyya qui s’efforce de dénoncer l’islam seulement « apparent » des Mongols qui ont gardé leurs anciennes traditions et, notamment, la vénération de Gengis Khan. La guerre que mènent les Mongols ne l’est pas au nom de l’islam, mais bien au nom de l’idéologie impérialiste mongole, inaugurée par Gengis Khan. Pour Reuven Amitaï les critiques et actions d’Ibn Taymiyya en général ont contribué à renforcer la force de la morale mamlouke, tout comme il est clair que les Ilkhanides rajoutèrent à leurs traditionnelles justifications impérialistes mongoles, la connotation islamique (p. 79-80).

12En 723/1323, le traité de paix signé entre al-Nāṣir Muḥammad b. Qalāwūn et le khan ilkhanide Abū Saʻīd va avoir des conséquences sur les deux États. Tout d’abord, il provoque des changements sur les méthodes traditionnelles de l’éducation des Mamlouks sous al-Nāṣir. Ces derniers vivront dans des conditions beaucoup moins modestes que celles des Mamlouks des sultans précédents, la formation sera écourtée et les promotions plus rapides (Levanoni, 1995 ; 34). On verra aussi apparaître un style de vie luxueux parmi l’élite du sultanat. Du côté des Ilkhanides, cette paix a des conséquences plus néfastes à la fois sur les domaines politique, idéologique et militaire : c’est le début de la fin de la dynastie (p. 83).

13Enfin, dans le dernier chapitre, « Warriors and Society : Two Turco-Mongol Military Elites Related to Muslim Societies » (p. 85-108), Reuven Amitaï s’intéresse à la légitimité du pouvoir des Mamlouks et des Mongols. Il considère les premiers sultans mamlouks, à savoir Quṭuz, Baybars, Qalāwūn, al-Ašrāf Ḫalīl et al-Nāṣir Muḥammad comme des « mujāhidūn par excellence » puisqu’ils ont combattu à la fois Mongols, Francs et Arméniens à la tête de leurs troupes. Ce statut de sultan combattant de la foi est exploité et mis en valeur dans des inscriptions, des discours publics ou diplomatiques. Cette culture de l’image du sultan défenseur de l’islam et de la communauté des croyants est une chose déjà propagée à l’époque des Zengides, mais qui n’a jamais été aussi développée que sous les Mamlouks. (p. 95). Les efforts fournis par les Mamlouks dans le but d’acquérir cette légitimité sont bien mis en évidence : patronage d’institutions religieuses incluant celles pour les soufis, promotion de la charia, revivication du califat. En outre, l’auteur met en évidence le rôle clé de « combattants de l’islam » des Mamlouks, notamment dans leur guerre contre les Mongols et les Francs. En effet, le sultanat a émergé en temps de guerre et a dû faire face à plusieurs défis, en particulier celui de résister à la menace mongole. Les succès acquis ont donné encore plus de prestige et de légitimité aux Mamlouks qui ont été, malgré tout, exploités bien après les guerres contre les Francs et les Mongols (p. 90, 94).

14Contrairement aux Mamlouks, les Mongols ilkhanides, du moins jusqu’à leur conversion à l’islam, ne se sont pas efforcés, d’une manière générale, à justifier la légitimité de leur pouvoir vis-à-vis des populations musulmanes résidant sur leur territoire (p. 98). Le principal effort dans ce processus, du moins dans les dix premières années de leur règne, a été prodigué à l’encontre les Mongols de l’empire et leurs alliés en s’appuyant sur l’exaltation de la généalogie gengiskhanide et le mandat divin de conquêtes de territoires. Après leur conversion, l’islam deviendra leur « leitmotiv » pour justifier leur autorité, sans pour autant que « l’expression de la vieille tradition et de l’idéologie impériale mongole » ne disparaisse (p. 106). En somme, pour Reuven Amitai, les Ilkhanides ne se sont probablement pas convertis pour chercher une légitimité à gouverner. Leur conversion est un résultat du processus d’une acculturation inconsciente et aussi, peut-être, pour des raisons de convictions internes, ils ont vite adopté les normes de la politique culturelle musulmane. Quatre-vingts années après leur arrivée, ils adoptèrent le modèle de gouvernance à l’instar des Seljoukides de la moitié du ve/xie siècle : un chef qui vient de la steppe et se pose comme le leader musulman typique, exemplaire et vertueux (p. 108).

15En fin d’ouvrage, Reuven Amitai rapporte la discussion entre deux ambassadeurs mamlouks et Ghazan au tournant de l’année 701/1302-702/1303, soit juste avant la bataille de Šaqḥab, avant de conclure, de façon optimiste, que même les conflits qui semblent interminables, à l’instar de celui ayant opposé les Mamlouks et les Mongols pendant presque un siècle, peuvent être résolus et même donner lieu à une réconciliation (p. 115).

16En ce qui concerne les plus grandes batailles entre Mongols et Mamlouks, il est étonnant de constater que Reuven Amitai ne mentionne pas celle d’Abulustayn (675/1277) alors que celle-ci est analysée avec précision et occupe une part importante dans son Mongols and Mamluks : The Mamluk-Ilkhanid War, 1260-1281 (Amitai, 1990 ; 157-178). Bien que les effectifs n’atteignent pas ceux présents à la bataille de Šaqḥab, ils sont plus importants que ceux des batailles de ʻAyn Ğālūt et de Homs. C’est le seul affrontement, et ce sera le seul d’ailleurs, à avoir lieu sur le territoire d’un allié des Mongols, en l’occurrence à Abulustayn, chez les Seljoukides de Rūm. Baybars montre là que sa « machine de guerre » peut battre les Mongols, y compris en dehors des frontières du sultanat. Bien qu’il y ait des facteurs à prendre en considération (dans son ouvrage Mongols and Mamluks : The Mamluk-Ilkhanid War, 1260-1281, Reuven Amitai insistait sur l’infériorité de l’effectif mongol, ainsi que sur le manque d’efficacité et de fidélité des troupes seljoukides). On comprend alors que les conséquences de la victoire d’Abulustayn aient été d’une importance majeure : Baybars donne ainsi l’opportunité aux Mamlouks d’avoir une plus grande légitimité dans la gouvernance ; la qualité et la puissance de l’armée mamlouke ne fait plus de doute, contrairement à l’efficacité de celles des Mongols ; et surtout, le message est clair : les Mamlouks sont prêts à combattre et ont pu vaincre les Mongols, même en dehors du sultanat, d’où la réaction d’Abagha après qu’il eut connaissance de la défaite de ses troupes.

17Sur les raisons de la victoire mamelouke lors la bataille de 702/1303 à Šaqḥab, il me semble qu’il y a, là aussi, des choses à préciser. Pour Reuven Amitai, c’est grâce à la fois à sa « détermination » et à son « organisation » que l’armée mamlouke a eu raison des troupes de Ghazan. Bien que ces deux éléments dans les affaires de la guerre, à toutes époques, occupent une place prépondérante, elles n’assurent pas à elles seules la victoire. Or, il a été démontré dans une précédente étude que l’armée mamlouke, certes déterminée et organisée, a fait preuve d’un génie tactique lors de cet affrontement notamment lors de leur dernière attaque qui a sonné le glas des troupes mongoles (Berriah, 2015 ; 177-186, 221).

18Enfin, on peut reprocher au débat sur la supériorité militaire mamlouke de ne pas s’appuyer assez sur un type de sources négligé par les chercheurs : les manuels de guerre et de furūsiyya. Malgré la qualité et la pertinence des informations rapportées par Reuven Amitai (et John Smith dans leurs travaux) à partir des sources narratives, on ne peut se référer uniquement à celles-ci. En effet, comment vouloir analyser et comprendre les tactiques et techniques de combats d’une armée sans lire de manière attentive et analyser de façon rigoureuse des traités dédiés à cette question ? Comme l’ont fait remarquer certains chercheurs, ces nombreux manuels de guerre et de furūsiyya, entre autre mamlouks, qui « dorment au fond des bibliothèques » (Zouache, 2015 : 84), et dont l’analyse est parfois difficile, sont d’une importance capitale pour pouvoir comprendre la théorie militaire, la stratégie, la tactique et les techniques de combats notamment celles de l’armée mamlouke (Al-Sarraf, 2002 : 67 ; Carayon, 2012 ; 16-17 ; Zouache, 2015 : 64 ; Tantum, 1979 ; 5).

19Malgré tout, Holy War and Rapprochement reste précieux : il met en évidence les substrats idéologiques sur lesquels repose ce conflit, clarifie le processus de légitimité des Mamlouks et des Mongols ilkhanides, en particulier lors de l’islamisation de ces derniers au viie/xiiie siècle, complétant et apportant ainsi aux études menées sur les relations Mamlouks-Mongols. Ce nouvel ouvrage, ajouté à longue liste des travaux sur le conflit Mamlouks-Mongols de Reuven Amitai, fait de ce dernier, incontestablement, l’un des grands spécialistes de la question. Son érudition et son attention constante aux débats de la recherche contemporaine dans cette étude, et celles antérieures, fait que son ouvrage est déjà important et deviendra, à n’en point en douter, un classique des études sur le conflit Mamlouks-Mongols des viie/xiiie et viiie/xive siècles.

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Bibliographie

- Al-Sarraf, Shihab, 2002, « Close combat Weapons in the Early ‘Abbasid Period : Maces, Axes and Swords », in Nicolle David (Ed.), Companion to Medieval arms and armour, The Boydell Press, p. 149-178.

-_,2002, « Évolution du concept de furûsiyya et de sa littérature chez les Abbassides et les Mamlouks », in Digard, Jean-Pierre (dir.), Chevaux et cavaliers arabes dans les arts d’Orient et d’Occident, Paris, Gallimard/Institut du Monde Arabe, p. 67-73.

- Amitai, Reuven, 1990, Mongols and Mamluks : the Mamluk-Ilkhānid War, 1260-1281, New-York, Cambridge University Press.

- Berriah, Mehdi, 2011, Stratégie et tactique de l’armée mamelouke : l’exemple de la bataille de Šaqḥab (702/1303), mémoire Master, Paris, université Paris 1.

- Carayon, Agnès, 2012, La Furūsiyya des Mamlûks : une élite sociale à cheval (1250-1517), thèse inédite, Aix-en-Provence, université de Provence Aix-Marseille.

- Levanoni, Amalia, 1995, A Turning Point in Mamluk History : The Third Reign of al-Nāṣir, Leyde, Brill.

- Masson Smith, John, 1984, « ʿAyn Ğālūt : Mamluk sucess or Mongol failure ? », HJAS 44.

-_, 1998, « Nomads on Ponies vs. Slaves on Horses », JAOS 118.

- Morgan, David, 1985, « The Mongols in Syria, 1260-1300 », in Edbury, Peter (Ed.), Crusade and settlement, Cardiff, University College Cardiff Press.

- Tantum, Georges, 1979, « Muslim Warfare : a Study of a Medieval Muslim Treatise on the Art of War », in Elgood, Robert (Ed.) Islamic Arms and Armour, Londres, p. 187-201.

- Zouache, Abbès, 2015, « Théorie militaire, stratégie, tactique et combat au Proche-Orient (Ve-VIIe/XIe-XIIIe siècle). Bilan et perspectives », in Zouache, Abbès et Eychenne, Mathieu (éd.), La guerre dans le Proche-Orient médiéval. État de la question, lieux communs, nouvelles approches, Le Caire, Ifao/Ifpo, p. 59-88.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mehdi Berriah, « Reuven Amitai, Holy War and Rapprochement. Studies in the Relation between the Mamluk Sultanate and the Mongol Ilkhanate (1260-1335), Brepols, Turnhout, 2013, 148 p., 1 ill. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], Lectures inédites, mis en ligne le 25 août 2016, consulté le 17 août 2017. URL : http://remmm.revues.org/9399

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Auteur

Mehdi Berriah

Doctorant - université Paris 1 - UMR 8167 du CNRS, équipe « Islam médiéval »

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