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ACHCAR Gilbert Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme. Sindbad, Actes Sud, coll. La bibliothèque arabe, Arles, 2015, 251 pages. (Traduction de Marxism, Orientalism, Cosmopolitism, Londres, Saqi Books, 2013)

Vincent Romani
p. vol 143

Texte intégral

1Un marxisme érudit est objet autant qu’outil de recherche dans l’essentiel de ce livre de Gilbert Achcar, sociologue et professeur à la School of Oriental and African Studies de Londres. Trois des quatre essais sont des republications d’articles parus en 2008 et 2010 ; seul celui intitulé « Marx, Engels et l’“orientalisme” : sur l’évolution épistémologique de Marx » est original. Si cet ouvrage solidement référencé apporte certainement une meilleure connaissance des écrits de Marx et Engels, est-il convaincant ?

2Le premier essai porte sur « Religion et politique aujourd’hui : une approche marxiste ». L’auteur convie le marxisme à l’explication de la survie des religions à l’ère des « révolutions scientifiques ». Plus particulièrement, il s’attache à l’analyse d’idéologies religieuses qui contestent les ordres politiques et sociaux de leurs temps, en proposant de comparer les racines idéologiques de la théologie chrétienne de la libération, au cours des années soixante-dix, avec l’essor des intégrismes islamiques, à la fin des années soixante-dix. De fait, la comparaison terme à terme fait long feu, laissant place à des comparaisons historiques généalogiques portant sur les filiations respectives de chacune de ces deux idéologies politico-religieuses. L’ambition historiographique semble démesurée par rapport au format de taille (40 petites pages) et au ton normatif adopté par l’auteur.

3L’essai débute par la caractérisation, sur le plan mondial, d’une « régression idéologique d’ampleur historique » et se conclut par l’affirmation que « le combat idéologique contre l’intégrisme islamique (…) devrait rester pour les progressistes l’une de leurs priorités au sein des communautés musulmanes. Il y a par contre très peu à objecter aux idées sociales, morales et politiques de la théologie de la libération chrétienne (…) ». Comment une telle affirmation est-elle amenée ? L’auteur propose des comparaisons ne pouvant qu’être succinctes entre christianisme primitif (1er siècle proche-oriental), programme communistique de l’hérésie chrétienne de Münzer (XVIe siècle européen) et théologie de la libération (XXe siècle sud-américain). Le lien comparatif est ici ténu, porté par la vague notion wébérienne d’« affinité élective ». Il s’agit en l’espèce d’une analogie épistémologiquement peu contrôlée entre plusieurs énoncés historiques de christianisme politique. L’auteur s’emploie ensuite, grâce à cette notion magique « d’affinité élective », à lier dans un même ensemble islam ultra-orthodoxe, utopie médiévale réactionnaire et intégrisme islamique, quant à eux bien moins spécifiés en temps et en lieux ; on comprend qu’ils sont tous trois contemporains dans l’esprit de l’auteur, au contraire des trois mouvements chrétiens qu’il aborde. Si bien que domine très vite l’idée de leur équivalence normative pour Gilbert Achcar qui mobilise la tragique notion de « maladie de l’islam », popularisée par un auteur médiatique en France. La comparaison ainsi déséquilibrée déroge à une rigueur minimale (quid d’une histoire sérieuse des textes sans une histoire sérieuse des contextes ?) et ne convaincra donc que les affinitaires de ces thèses évolutionnistes d’un autre âge scientifique. L’obsession pour le fait religieux associée au manque de rigueur historiographique peut ainsi conduire le plus affirmé des matérialistes à essentialiser une religion, ses courants et ses pratiquant(e)s, selon une linéarité allant du mal religieux vers le mieux socialiste.

4Le second essai est intitulé « L’orientalisme à rebours : sur certaines tendances de l’orientalisme français après 1979 », et laisse de côté le marxisme. En reprenant la pertinente critique adressée en 1981 à L’Orientalisme d’Edward Saïd par le philosophe Sadiq Jalal Al-‘Azm, Gilbert Achcar analyse quelques travaux de chercheurs français. Simplifiant les critères de Al-‘Azm pour caractériser un orientalisme inversé qui magnifierait une culture musulmane et tomberait dans un occidentalisme en miroir, l’auteur retient en réalité deux principaux indicateurs : l’essentialisation de l’islam et des sociétés concernées ; l’affirmation de l’islam comme seule voie d’accès à la modernité. Gilbert Achcar n’entend pas approfondir son esquisse d’analyse sociologique et historique du champ des études françaises du Moyen-Orient. Son propos reste donc superficiel, réunissant – après un passage critiquant Michel Foucault – Olivier Carré, Gilles Kepel, Olivier Roy et François Burgat sous la bannière infamante de « l’orientalisme inversé ». Gilbert Achcar distingue cependant ces quatre auteurs et distribue aussi quelques bons points : Burgat, critiqué ailleurs dans le texte pour ignorer la régression colonialiste occidentale contemporaine contre le monde arabe, est paradoxalement crédité du courage de critiquer l’islamophobie française et l’interventionnisme occidental... Certaines des intuitions et des critiques de Gilbert Achcar auraient pourtant mérité d’être approfondies, en questionnant notamment l’usage et la portée de la notion de culture dans l’explication des dynamiques politiques.

5Voir les travaux de Burgat réduits en anthologies essentialisantes de l’islam politique est proprement sidérant pour qui lit bien ce dernier auteur, attentif aux configurations historiques et matérielles pour expliquer les représentations de militant(e)s islamistes. Burgat se voit critiqué sous deux angles contradictoires : d’une part il se focaliserait trop sur l’islamisme (comme si l’islam politique n’était pas un objet pertinent de science politique dans le monde arabe depuis quelques décennies) au point d’essentialiser celui-ci et de ne pas regarder autrement les sociétés étudiées ; d’autre part il ne traiterait pas assez sérieusement l’islamisme, réduit au statut de « parler musulman » c’est-à-dire d’habillage culturel exprimant des revendications très matérielles. Et Achcar de finir par citer contre Burgat un islamiste interrogé et cité par…Burgat, l’accusant de ne traiter que superficiellement de l’islam, sans prendre en compte la profondeur de l’expérience spirituelle qu’il implique. On retrouve donc chez G. Achcar cette ambivalence de posture face à l’islam, où l’enjeu est la place épistémologique, théorique et méthodologique que les sciences sociales peuvent accorder à des systèmes historiques de croyances collectives.

6Le troisième essai, publication originale de l’auteur, entend expliquer le colonialisme des premiers écrits de Marx et Engels et réhabiliter ceux-ci en raison de leurs travaux ultérieurs. Gilbert Achcar commence, avec l’aide de Maxime Rodinson et de Bryan Turner, par critiquer le rejet par Edward Saïd de Marx dans la catégorie honnie d’orientaliste. Pour cela, il pointe tout d’abord l’ignorance par Saïd d’une condition épistémologique déterminante de l’orientalisme : l’idéalisme philosophique essentialisant qui prévalait à l’époque. Marx et Engels, en développant leur matérialisme historique, rompent radicalement avec cette manière de penser et catégoriser le monde. Mais, selon Achcar, comme ils sont issus de cette épistèmê essentialiste, leur rupture est lente avec les vieux schèmes essentialistes menant à l’orientalisme et au colonialisme. Pour expliquer leurs premiers propos, Achcar nuance et propose les notions d’eurocentrisme suprémaciste et d’eurocentrisme épistémique. Il dénie la première à Marx et Engels, mais valide la seconde. L’eurocentrisme épistémique de ces derniers serait donc explicable par l’épistèmê de leur temps, et minorable par le biais d’un raisonnement téléologique : premièrement en raison de leur éloignement progressif de cet eurocentrisme ; deuxièmement par le fait que ce serait leur œuvre qui permettrait la critique la plus fondamentale de l’orientalisme et du colonialisme.

7Le dernier chapitre porte sur « marxisme et cosmopolitisme ». Gilbert Achcar montre l’étendue de son érudition marxienne à travers l’histoire de l’idée cosmopolite, avant Marx, chez Marx et après Marx. Il semble minorer certains énoncés judéophobes de Marx, mais l’on peine à comprendre comment la critique par Marx du cosmopolitisme capitaliste des juifs serait moins judéophobe parce que Marx critiquait en fait la puissance de l’argent et reprochait « aux chrétiens d’être devenus juifs ». Judéophobie et anticapitalisme ne sont ni identiques ni contradictoires dans l’histoire des idéologies. Le texte se conclut, à propos des mondialisations contemporaines, par un appel à approfondir la thèse marxiste plaidant pour un cosmopolitisme socialiste des dominé(e)s et des insurgé(e)s, qui s’opposerait à celui du capitalisme.

8Avec cet essai, Gilbert Achcar entend critiquer et peser sur le cours politique du monde à partir de ses lectures du marxisme. Entendons ici le cours politique du monde des hommes, car pas une seule critique ni même la conscience de l’occultation des femmes n’apparaît, malgré les nombreux travaux féministes, marxistes et décoloniaux existant. L’érudition de Achcar est donc aussi évidente que borgne sur ce point. Dans sa volonté de réhabiliter le marxisme comme outil analytique et comme force politique, Gilbert Achcar taille un islamisme à la mesure de ce regard : suffisamment saisissable pour être essentialisé, suffisamment rétrograde pour être rétrogradé. Les travaux ne manquent pourtant pas, depuis plusieurs décennies, qui restituent la complexité des mobilisations politiques multiples de l’islam, sans tomber ni dans l’évolutionnisme, ni dans l’essentialisme, ni dans l’orientalisme et ses miroirs. Ce livre apportera donc plus aux lecteurs et lectrices désireuses de culture marxiste, qu’à ceux et celles en recherche d’approches scientifiquement pertinentes des faits religieux comme systèmes de croyances collectifs et historiques.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vincent Romani, « ACHCAR Gilbert Marxisme, orientalisme, cosmopolitisme. Sindbad, Actes Sud, coll. La bibliothèque arabe, Arles, 2015, 251 pages. (Traduction de Marxism, Orientalism, Cosmopolitism, Londres, Saqi Books, 2013) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], Lectures inédites, mis en ligne le 03 février 2017, consulté le 23 mars 2017. URL : http://remmm.revues.org/9533

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Auteur

Vincent Romani

Professeur, département de science politique, Université du Québec à Montréal, romani.vincent@uqam.ca

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