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Lectures

Rigoulet-Roze David, Géopolitique de l’Arabie Saoudite

Paris, Armand Colin, 2005, 312 p.
Laurent Bonnefoy et Pascal Ménoret
p. 255-257

Texte intégral

1Depuis quelques années, l’Arabie Saoudite suscite un intérêt grandissant de la part des chercheurs et des experts occidentaux. Rares sont néanmoins les écrits qui à l’information collectée sur le terrain allient une démarche rigoureusement construite. C’est à juste titre que David Rigoulet-Roze rappelle dans son introduction la nécessité de dépasser les « lieux communs » et d’adopter « une perspective véritablement géopolitique, avec les outils et la méthode » (p. 8) que cela implique. Il est regrettable que cette ambition demeure largement programmatique. Les trois chapitres de l’ouvrage ne convainquent pas réellement leur lecteur de la pertinence, pour comprendre l’histoire de l’Arabie, de la grille d’analyse choisie.

2La rigueur annoncée de la « perspective géopolitique » fait en effet long feu, et peine à dépasser l’histoire événementielle dont elle se nourrit et avec laquelle, bien souvent, elle se confond. L’accumulation de cartes, dont plusieurs sont anecdotiques ou mal exploitées, ne suffit pas par ailleurs à fonder l’approche revendiquée par l’auteur. Appuyé sur une documentation notoirement insuffisante, M. Rigoulet-Roze se condamne curieusement à n’exploiter qu’un nombre réduit d’ouvrages, majoritairement récents et écrits en français, ainsi que les quelques ressources offertes par la presse internationale. Consciemment ou pas, il emprunte ce faisant deux biais particulièrement répandus.

3Le premier consiste à diffuser sans analyse critique les principaux mythes fondateurs de l’État saoudien. C’est ainsi que l’on retrouve le récit officiel de la « prise quasi miraculeuse » de Riyad en 1902, « commencement d’une grande aventure personnelle et dynastique » (p. 38). C’est ainsi encore que la psychologie du roi Abdelaziz, ce « personnage hors norme » à la grande « habileté géopolitique » (p. 103), est amenée faute de mieux à jouer un rôle central dans l’analyse. C’est ainsi surtout que refait surface la mise en scène apologétique du David saoudien se jouant des Goliaths ottoman, britannique et américain, et notamment la faribole de l’empire britannique « pressé de toutes parts », en 1922, par « les Wahhabites » (p. 64).

4Le second biais pose autant de problèmes, et trouve son origine dans l’échec patent à mettre à distance un certain nombre de stéréotypes, nourris par l’Occident depuis parfois plusieurs siècles. Fondée sur une reconstitution fantaisiste du hanbalisme (p. 21-22) et sur l’ignorance manifeste de la langue arabe et des principaux concepts de la tradition islamique, l’analyse à la hussarde de « l’intransigeance […] pathologiquement obsessionnelle » (p. 23) de Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab est érigée en variable explicative principale. La suit de près l’idée éculée d’un Nadjd peuplé de bédouins fanatiques, centre vide qui se serait développé aux dépens de périphéries plus dignes de l’histoire universelle. A ce panorama historique et géographique manque en fait une sociologie qui dépasserait la simple analyse des intentions et intérêts des gouvernants, que ceux-ci se trouvent à Riyad ou à Washington. La société saoudienne, ses préoccupations passées et présentes, ses espoirs et ses contradictions, est la grande absente de l’ouvrage.

5C’est dans le troisième chapitre, consacré aux mouvements islamiques saoudiens, que les limites de l’approche purement événementielle et chronologique apparaissent le plus clairement. Les questions posées par l’opposition religieuse méritaient mieux en effet qu’une accumulation d’extraits de la presse occidentale sans contextualisation ni problématisation. L’analyse de ce phénomène fluctue ainsi au gré des sources convoquées, le courant islamique étant qualifié tour à tour de « radical » ou de « réformateur » selon que l’auteur s’appuie sur les analyses biaisées d’un Antoine Basbous ou au contraire exploite les articles de presse, mieux informés, de Mouna Naïm ou de Pierre Prier. La raison de cette faiblesse analytique réside probablement dans le peu d’intérêt accordé par l’auteur à la question pourtant centrale de la domination occidentale. Réfutée en introduction, l’importance de cette variable éclate néanmoins : dans le premier chapitre, par exemple, la Grande-Bretagne achète, convoque, trace des frontières, bombarde, ordonne ou massacre, mais l’auteur se garde bien d’en tirer la moindre conséquence quant aux effets de la colonisation sur la structure socio-politique du pays. Le traité de protectorat imposé en 1915 par Londres est pudiquement qualifié d’« accord » (p. 59), tandis que l’opposition à la domination américaine, notamment depuis 1973 et 1990, n’est analysée que dans un cadre étroitement religieux : les termes d’« ikhwahabi » (p. 235) et d’« islamikazes » (p. 243), pour être des néologismes audacieux, ne font pas avancer d’un pouce la compréhension du phénomène. Réduire le discours d’Oussama ben Laden à sa seule dimension religieuse revient enfin à masquer les dynamiques d’une radicalisation politique qui doit davantage aux conditions qui l’ont fait naître qu’au discours dans laquelle elle s’exprime.

6L’apport scientifique limité de l’ouvrage est d’autant plus frappant que l’éditeur a manifestement manqué de rigueur dans sa relecture. Le texte est truffé de coquilles, les translittérations sont plus qu’approximatives, et les références géographiques parfois fantaisistes traduisent une méconnaissance patente du terrain saoudien. On peut enfin s’interroger sur le bien-fondé de la publication d’un ouvrage qui, bien que sélectionné par un éditeur universitaire, ignore superbement les recherches menées depuis trente ans, tant en Grande-Bretagne qu’aux États-Unis ou en Russie, sur l’Arabie Saoudite.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurent Bonnefoy et Pascal Ménoret, « Rigoulet-Roze David, Géopolitique de l’Arabie Saoudite », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 117-118 | juillet 2007, mis en ligne le 21 décembre 2007, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/3751

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