1En mai 2005, la presse marocaine présentait la première promotion officielle des murchidât comme « le nouveau visage de l’islam marocain, modéré, tolérant et moderne ». Âgées de moins de 40 ans et titulaires d’un diplôme universitaire, ces nouvelles prédicatrices, soumises à une formation en chari‘a et en psychologie sociale, sont affectées dans des mosquées. Elles sont amenées à transmettre les valeurs religieuses à un public de femmes et d’enfants dans le cadre des prisons, des hôpitaux, des lieux de travail et des espaces associatifs. Au-delà de la reconnaissance inédite du rôle religieux d’éducatrice des femmes dans la sphère publique, l’émergence des murchidât dans la société marocaine répond, avant tout, à une double lecture liée à un double contexte socio-politique :
- 1 Série d’attentats suicides qui ont provoqué la mort de 45 personnes et une centaine de blessés.
2- celui dans lequel s’inscrivent les actions entreprises par l’État marocain au lendemain des attentats de Casablanca du 16 mai 20031 pour imposer un « islam marocain » officiel, éloigné des dérives intégristes islamistes. Actions qui impulsent une dynamique de modernisation du champ du religieux et de la valorisation d’un islam national ;
- 2 Il faut rappeler rapidement les points principaux du Code de la famille que la réforme a transform (...)
3- celui de la promotion des droits des femmes liée à la réforme de la moudawana2, instaurée en 2004, faisant ainsi du Maroc (après la Tunisie) l’un des très rares pays musulmans à instituer l’égalité juridique entre les hommes et les femmes.
- 3 Par retraditionnalisation, nous entendons le processus qui consiste à remettre au goût du jour et (...)
4Les murchidât apparaissent ainsi et selon les discours officiels comme un des vecteurs de diffusion d’un islam moderne et féministe. Mais à y regarder de plus près, ces assistantes sociales, éducatrices, accompagnatrices et guides des préceptes islamiques et du nouveau code de la famille, se retrouvent au carrefour de toutes les contradictions et paradoxes liés aux exigences de la bonne gouvernance et de la volonté de préservation de l’identité religieuse du pays des emprunts fondamentalistes. Modernisation et professionnalisation du champ religieux, certes, mais parfois au prix de subtiles négociations avec les mouvements islamistes et surtout au prix de multiples compositions avec la vague de religiosité conservatrice qui prédomine dans la société marocaine. Les femmes commencent donc à occuper la scène religieuse, jusque là réservée à quelques rares ‘alimât, mais sous des conditions sévères. Des conditions de recrutement et de formation qui les obligent à composer, en permanence, avec les poussées conservatrices et les dynamiques de retraditionnalisation3 et les aspirations d’autonomie et d’aspiration des femmes de plus en plus présentes sur la scène publique. Le Maroc, à l’instar des autres pays musulmans, est confronté aux mêmes phénomènes socio-démographiques (baisse de la fécondité des femmes et lente émancipation juridique et économique) mais surtout à l’élévation du niveau d’instruction des femmes. Ces dernières sont en train de rattraper leur retard dans l’accès aux diplômes, elles dépassent le niveau d’instruction de leurs mères et de plus en plus celui de leurs pères. Elles investissent des registres d’activités et des domaines professionnels où elles sont appelées à côtoyer et à fréquenter des hommes dans un rapport de concurrence et de performance sur le marché du travail. Avec les murchidât, c’est l’univers religieux - considéré, jusqu’à là, comme un espace exclusivement masculin - qui commence à être investi.
- 4 Docteur en sciences islamiques.
- 5 Professeur à l’université de Rabat, il fut directeur de l’Institut d’Études Africaines puis direct (...)
- 6 Discours du trône, 30 juillet 2003.
5L’émergence des murchidât sur la scène publique intervient dans un contexte plus global de la réorganisation de l’islam marocain et de la modernisation de l’appareil religieux. La réforme commence avec la nomination, en novembre 2002, d’un ministre des affaires islamiques et des habous, Ahmed Tawfiq, qui n’est ni théologien ni ‘alim4. Ahmed Tawfiq est historien5, écrivain et auteur de plusieurs romans à succès. Disciple de la confrérie soufie de la Boutchouchiya, il représente à la fois une figure marquante du système politico-administratif du Makhzen mais également une figure intellectuelle et politique en rupture avec celles de ses prédécesseurs. La nomination du nouveau ministre s’accompagne du déploiement de la réforme de l’appareil religieux et de l’élaboration d’un discours sur l’islam marocain. Ahmed Tawfiq est un des promoteurs de cette identité religieuse nationale qui affirme à la fois la spécificité d’un islam national fondée sur le respect du rite malékite et sur l’importance du soufisme mais également sur des caractères historiques propres au pays. Des caractères historiques qui auraient forgé un islam national authentiquement marocain. En somme un islam marocain qui serait, avant tout, le produit de l’histoire du pays et de son peuple et distant de toutes les influences radicales apportées par l’Orient. L’importance accordée à l’expérience historique du Maroc pour identifier et définir une pratique religieuse nationale est en quelque sorte un gage d’authenticité, mais surtout d’indépendance à l’égard des modèles religieux du reste du monde musulman. Une définition qui entre dans la droite ligne de la volonté politique royale : « Est-il donc besoin pour le peuple marocain, fort de l’unicité de son rite religieux et de l’authenticité de sa civilisation d’importer des rites étrangers à ses traditions ? »6. Cette thèse de la défense et de la promotion de l’islam marocain constitue le socle idéologique de la nouvelle politique religieuse instaurée par le roi Mohamed VI.
- 7 Une « exception marocaine » qui s’expliquerait également par le caractère sacré de l’autorité du r (...)
- 8 Dans Les islamistes marocains. Le défi à la monarchie (Zeghal, 2005), Malika Zeghal répertorie l’i (...)
- 9 Parti de la Justice et du Développement et principale force d’opposition au Parlement.
- 10 Al ‘adl wa-al-ihsân et le PJD.
- 11 Jurisconsulte.
- 12 Souleimane Bencheikh, « Religion, le premier imam », Tel Quel, 25-31 juillet 2009.
- 13 Pluriel de fqih.
6Les attentats de Casablanca en 2003 ont rendu la réforme encore plus urgente, et la reprise en main par l’État, prioritaire. C’est la fin du modèle de « l’exception marocaine »7 au regard du voisin algérien, répulsif et effrayant. Contrer le Salafisme jihâdiste devient indispensable, mais c’est aussi l’occasion rêvée de faire reculer l’opposition islamiste8 représentée par le PJD9, principale force conservatrice bloquant notamment la réforme de la moudawana. C’est dans un contexte de surveillance étroite des mouvements islamistes10 et de chasse aux intégristes wahhâbites que le texte de réforme du statut personnel et de la famille a été adopté en 2004. Avec une opposition islamiste muselée (mais en même temps sollicitée comme force d’opinion représentative), le roi, avec sa légitimité d’amîr al-mu’minîn, devient premier fqih 11du royaume et impose les changements juridiques souhaités12. Mais cela est le résultat d’une gestion étatique habile des stratégies du pouvoir avec les mouvements conservateurs. Le long processus de la moudawana a souligné l’impossibilité pour la monarchie marocaine de sortir de l’univers sémantique religieux dans la réforme du Code du statut Personnel (Ramirez, 2007). C’est en tant que Commandeur des croyants que le roi Mohammed VI est légitime dans l’arbitrage concernant les changements juridiques, même si les changements apportés s’éloignent considérablement de la jurisprudence traditionnelle des fuqaha13.
- 14 « La raison principale de cette rupture diplomatique est liée au soutien du Maroc (à l’instar de l (...)
7L’État prêche donc un islam modéré, conforme à un islam traditionnel marocain qu’on doit protéger des assauts du fondamentalisme, mais qui doit également convaincre les islamistes du PJD. La guerre contre les islamismes radicaux demeure une priorité et s’est concrétisée encore récemment, en mars 2009, par la rupture diplomatique avec l’Iran, accusé de prosélytisme shiite14. Car la « menace shiite » est prise très au sérieux par les instances politiques et religieuses du pays qui déploient des dispositifs de surveillance et de prévention auprès de la population marocaine.
- 15 Un des sites web ministériels les plus performants en matière d’informations.
- 16 Quatre femmes siègent au Conseil Supérieur des ‘Oulémas et une femme au moins, sinon deux, dans le (...)
8Cette réforme passe donc par une série d’opérations de modernisation notamment en matière de communication et de transformations de l’enseignement traditionnel. Car il s’agit, avant tout, d’éduquer la population selon un islam d’État. Le Ministère des affaires religieuses est la première institution religieuse à effectuer sa mue15, suivi par une révision de la législation sur les lieux de culte qui permet le contrôle, par l’État, de toutes les mosquées. Une des grandes innovations de la réorganisation des structures religieuses a consisté à placer directement les conseils régionaux des oulémas sous la tutelle du roi et non plus sous le contrôle du ministère des affaires islamiques et, fait révolutionnaire, des femmes y participent16. La réforme permet, à terme, la subordination des autorités religieuses et cléricales à l’autorité monarchique et profite au personnage du roi, seul détenteur de l’arbitrage final.
- 17 La sixième (chaîne).
- 18 Le monde arabe compte aujourd’hui 489 chaînes satellitaires dont 80 exclusivement religieuses, Ris (...)
9Pour concurrencer les chaînes religieuses satellitaires du Moyen-Orient, l’État a lancé une radio coranique et une chaîne de télévision toutes les deux nommés assadissa17, en rappel du nom du roi. Mais ces nouveaux médias ont du mal à rivaliser avec les records d’audience que certaines chaînes de prédication égyptiennes ou saoudiennes enregistrent18.
- 19 En 1979, l’enseignement de la philosophie (dispensé dans les universités de Rabat et de Fès) est c (...)
10Si Mohamed VI ne révolutionne pas le système clérical marocain, il prend, néanmoins ses distances avec la politique religieuse d’Hassan II. Ce dernier, à la fin des années 1970, avait réprimé tous les mouvements de gauche et d’extrême-gauche en accentuant un nationalisme musulman, seul garant à ses yeux d’une identité en danger. Un processus de traditionalisation qui va de pair avec une arabisation et une islamisation du système éducatif marocain19 qui soulignent un véritable fondamentalisme d’État (El Ayadi, 1997 ; Tozy, 1999).Mohamed VI se démarque, certes, de cette politique qui a fait le terreau du salafisme et de l’extrémisme religieux, mais la dynamique d’une religion d’État est plus que jamais présente, même si elle se décline parfois sur des thématiques de citoyenneté et de tolérance.
11Contrer les intégrismes de tout poil, occuper l’espace public, promouvoir un islam de proximité, en finir avec un personnel religieux mal formé et sans diplômes, rajeunir les cadres sont autant de dossiers ouverts et autant de défis. Car l’espace public marocain est occupé depuis longtemps par les prédicateurs indépendants et les mouvements radicaux qui ont une longueur d’avance ; les mouvements fondamentalistes ont leurs propres imams et prédicatrices. Ces derniers ont un point commun : le rite wahhabite comme source de jurisprudence. Certains ont séjourné en Arabie saoudite et ont parfois suivi des études de théologie dans les universités du pays. Ils rayonnent dans les périphéries urbaines, dans les bidonvilles de Casablanca, de Rabat et de Marrakech et investissent principalement les écoles publiques, abandonnées aux classes populaires et défavorisées. C’est une bataille de terrain que les imams et murchidât mènent pied à pied avec eux dans une surenchère de légitimité de leurs actions.
- 20 Comme l’Égyptien, ‘Amr Khaled qui, en utilisant les méthodes des télé-évangélistes américains, a t (...)
- 21 Surnommé le « rossignol des minbars », il est la star de la psalmodie coranique. Il déchaine une f (...)
- 22 Prières surérogatoires du soir pendant la période du ramadan.
12Un des grands volets de cette réforme est le rajeunissement, la formation et l’ouverture au monde du personnel clérical. Les imams et les murchidât, qui achèvent leur formation correspondent à une génération toute inédite au Maroc. La formation des imams et des murchidât exige avant tout de s’adapter au monde actuel et d’utiliser de nouveaux instruments pédagogiques et de communication. La concurrence avec les autres prédicateurs impose de nouvelles stratégies et exige surtout un changement d’image ; notamment celle associée à l’austérité du malékisme maghrébin et aux « vieilles barbes ». Il s’agit de prouver que l’on peut être pieux et moderne à l’instar de ces prédicateurs télégéniques qui viennent du Moyen-Orient et qui fascinent le public20. Le Maroc commence à produire des imams-stars comme Omar Kasabri21, imam de la Mosquée Hassan II de Casablanca qui attire des foules immenses lors des prières de tarâwih22 pendant le mois du Ramadan.
- 23 Nous avons choisi d’utiliser le singulier « la femme » dans cet article plutôt que le pluriel « le (...)
13La féminisation du personnel religieux participe de cette politique de modernisation et de proximité voulu par le roi Mohamed VI. C’est à la fois un gage de la promotion d’un islam sunnite et tolérant dont le Maroc serait un des meilleurs représentants mais surtout un gage de démocratisation de la société marocaine. La valorisation du statut de la femme23 étant, pour l’État marocain, la meilleure preuve de sa volonté de démocratisation et de modernisation de la société.
- 24 Le refus de la précarité de l’emploi dans le privé est un des arguments de ces diplômés-chômeurs q (...)
- 25 Les murchidât, en début de carrière, perçoivent 5000 dirhams par mois (460 euros) alors que le SMI (...)
14Les murchidât comme les imams, nouvellement formés, font partie des générations de diplômés-chômeurs qui apostrophent depuis plus de dix ans l’État marocain. Si en 2004, le taux de chômage au Maroc s’élevait à 10,8 % de la population active, il touchait près de 27 % des jeunes diplômés universitaires. Ce chômage a créé un mouvement social très organisé, dont les revendications pour une intégration dans la fonction publique24 imposent des stratégies très élaborées (Emperador, 2007 et 2008) avec les représentants de l’État. Les diplômés dont le cursus est entièrement arabophone et strictement littéraire sont les premiers à être touchés par le chômage. Ainsi, l’ouverture du concours d’imams et de murchidât et le type de profils exigés correspondent à une offre de compétences disponibles sur le marché de l’emploi. Pourrait-on dès lors parler de reconnaissance à l’égard de l’État marocain qui les emploie à des conditions qui restent décentes25 et surtout prometteuses pour l’avenir ?
- 26 Al ‘Adl wa-al-Ihsân, dirigé par Abdeslam Yassine, représente un courant important de l’islam maroc (...)
15La critique est sévère du côté des mouvements islamistes, notamment celle qui émane de ‘Adl wa al Ihsân26. Elle souligne l’entreprise de dépolitisation d’une jeunesse en perte de repères, critique à l’égard de l’islam traditionnel mais qui ne sort pas du référentiel islamique. Il est alors facile de mobiliser et de séduire ces compétences, souvent contestataires, en en faisant des agents zélés d’un islam national et révérencieux à l’égard du pouvoir monarchique.
- 27 Texte de la fatwa, 26 mai 2005.
- 28 Ce qui fait intervenir Asma Lamrabet, sociologue et fondatrice du groupe de travail sur les questi (...)
- 29 Ainsi le MALI (Mouvement Alternatif pour les Libertés) qui avait lancé, à la fin du ramadhan 2009 (...)
16Présentées par les autorités religieuses comme le résultat d’une volonté de féminiser le champ religieux, les murchidât vont faire l’objet d’une publicité ultra médiatisée, notamment dans la presse internationale qui les présente trop hâtivement comme des imâms au féminin. Cette publicité se traduit, à l’échelle nationale, par une polémique dès la sortie de la première promotion. Accusées par certains ‘oulama de vouloir diriger la prière dans une mosquée au même titre que les imams, elles font l’objet d’une fatwa express édictée (le 26 mai 2005) par le Conseil Supérieur des ‘Oulama : « le rite malékite et la jurisprudence islamique sont unanimes à proscrire la direction par la femme de la prière des hommes. Il n’a jamais été prouvé, que ce soit dans l’histoire du Maroc et chez ses ‘oulama, qu’une femme ait dirigé à la mosquée la prière des hommes ou des femmes »27. Il est intéressant de souligner à la fois la rapidité de la promulgation du texte mais également son extrême sévérité qui tranche définitivement la question de l’imâmat au Maroc28. Question qui n’a par ailleurs jamais été posée et encore moins revendiquée par les nouvelles recrues. La mobilisation d’un discours ultra conservateur à l’égard des femmes et le déploiement du dispositif juridique traditionnel viennent illustrer la difficile gestion des grands équilibres de la société marocaine dans laquelle le religieux à dominante conservatrice (El Ayadi, Rachik, Tozy, 2007), aidé en cela par l’État, rappelle à l’ordre quiconque tente de le remettre en question, sinon le contester29.
- 30 Professeure d’études islamiques à l’Université du Commonwealth de l’État de Virginie et auteure de (...)
- 31 Mohamed Sayyid Tantaoui, grand sheikh d’El Azhar, Sheikh al Qaradawwi, Omar abou Namous du Centre (...)
- 32 Mohamed Sayyid Tantaoui.
17Il faut rappeler que cette interdiction de l’imâmat de la femme renvoie au scandale suscité par Amina Wadud30 qui, en mars 2005, sur l’invitation de l’association Muslims Wake up, a mené une prière mixte dans une cathédrale à New York. Même acte accompli en Italie, en avril 2005, par une infirmière d’origine marocaine, Naima Gouhaï, qui a dirigé une prière dans la région de Sienne. Ces actes jugés transgressifs par les milieux conservateurs ont soulevé la question de la réforme de l’islam et celle de la femme comme autorité religieuse. Et de nombreuses personnalités religieuses du monde sunnite ont exprimé leur désapprobation31 sur la question tout en rappelant que l’imam ne pouvait être qu’un homme : « La femme imam fera la prière devant les hommes. Ceux-ci vont être distraits en la voyant. La spiritualité de ce moment de communication avec Dieu disparaîtra »32.
18La fatwa express a été formulée à la fois pour éviter des dérapages médiatiques et politiques mais surtout pour anticiper une récupération par les milieux fondamentalistes. L’État compose avec la vague de conservatisme religieux qui frappe le Maroc et plus généralement l’ensemble du Maghreb. Il détient, à lui seul, le monopole du contrôle du champ religieux national.
- 33 Effort de réflexion et de raisonnement sur le droit islamique afin d’y trouver la règle à applique (...)
- 34 Droit musulman.
- 35 Conditions d’admission : pour les candidats, être titulaire de la licence ou du certificat d’Al-Al (...)
19C’est, donc, dans un cadre théologique et politique étroitement balisé qu’opèrent les murchidât. Il n’est pas question pour elles de soulever la question de l’ijtihâd33 et encore moins du droit à l’interprétation du fiqh34 par les femmes. Et a fortiori de remettre en question les inégalités de genre dans la pratique de leurs fonctions. Aucune prédicatrice ne s’indigne, par exemple, des conditions de recrutement qui exigent des candidats imams l’apprentissage de la totalité du Coran et des candidates celui de la moitié seulement35. Cela semble aller de soi. Et la fatwa n’a fait l’objet d’aucune discussion ni d’aucun remous parmi elles. Nous sommes très loin des propos d’Amina Wadud :
- 36 Amina Wadud, « Nous voulons être des musulmanes modernes », propos rapportés par François Musseau (...)
« Je propose un jihâd antisexiste parce que le temps est venu pour les musulmanes de revendiquer leurs droits. C’est une tâche titanesque car c’est un vrai défi aux ultra-orthodoxes qui monopolisent l’interprétation des textes. (…) Au-delà du travail contre l’ignorance et la pauvreté, il faut que la musulmane surmonte le conflit entre la cellule familiale et son autonomie propre. La famille ne doit pas être tout pour une femme »36.
- 37 L’art de l’éloquence et la communication sont privilégiés dans la formation ; car il s’agit pour l (...)
20La formation dont bénéficient les murchidât s’effectue en un an et aborde plus d’une trentaine de matières. Sur les 1350 heures d’enseignement, la moitié est consacrée aux sciences religieuses et à l’art de la khutba37 (le prêche) ; l’autre moitié du volume horaire illustre la volonté d’ouverture et de modernisation du cursus : histoire comparée des religions, psychologie, langues étrangères, informatique, sciences humaines…
21Le programme est lourd et exigeant mais la fonction à laquelle elles sont destinées est encore plus difficile. Car la murchida se doit d’être, à la fois, une prédicatrice, une guide, une conseillère auprès de groupes sociaux populaires et plutôt défavorisés. Elle se doit d’aborder aussi bien les questions proprement théologiques liées à la pratique quotidienne de l’islam que les questions de société, de sexualité ou d’alphabétisation. Chargées de la paix des âmes, certes, mais leurs tâches renvoient à des réalités sociales et psychologiques autrement plus difficiles : déviances et délinquance des jeunes, isolement et analphabétisme des femmes, pauvreté, chômage, souffrances multiples des individus… la tâche est rude (et elles n’y sont pas forcément préparées) et exige de l’expérience. Une fonction polyvalente qui exige des capacités d’adaptation et un réel talent de communication dans les langues populaires, la dârija et le tamazight. La dimension pédagogique en arabe dialectal et en berbère de la fonction de murchida est essentielle et elle répond de très près à « l’islam de proximité » prôné par l’État. L’éducation religieuse dans la langue maternelle permet d’aller plus loin dans la relation et permet d’aborder des aspects plus intimes de l’existence des femmes et de leurs familles. Lâ hay’a fi l-dînn (nulle gêne dans la religion), les associations féministes islamistes (notamment celles relevant de Al ‘Adl wa al-ihsân) l’avaient compris depuis longtemps en investissant de façon très active les classes populaires, et l’une des missions des murchidât consiste précisément à ne plus leur laisser le champ libre.
- 38 Ligue Démocratique pour les Droits de la Femme.
22Les militants féministes de la LDDF38 s’étaient déjà engagés sur le terrain des prédicateurs islamistes en n’hésitant pas à utiliser les mêmes rhétoriques. Pour mieux informer et diffuser les droits acquis par la moudawana et atteindre des publics de femmes analphabètes et vivant en milieu rural, des cassettes de prêches, enregistrés avec l’aide de certains ‘oulamas, en dârija et en tamazight sont écoutées très loin, dans les espaces les plus enclavés. Les prêches proposent des lectures ou relectures de certains hadiths sur la condition des femmes musulmanes : le prophète a dit « je vous interdis de battre vos femmes le jour et de leur être amical la nuit ». Le prophète Mohamed était contre la polygamie. La preuve : lorsque son gendre Ali voulut prendre une deuxième épouse, il lui répondit : « Fatima est ma fille, je l’aime plus que tout, si tu veux une deuxième épouse, divorce d’abord de Fatima ». Ces prêches reprennent la dimension moralisatrice chère aux islamistes : l’oisiveté, l’alcool, la drogue, le mépris, la condescendance ou la maltraitance à l’égard des femmes… L’ensemble de ces maux est expliqué par l’ignorance ou le non respect du Coran et des hadîth.
- 39 Ahmed Tawfiq, Ministre des affaires religieuses et des habous, Conférence de presse, 17 mai 2006, (...)
23Les murchidât arrivent donc sur un terrain déjà occupé par les islamistes radicaux et, dans une moindre mesure, par les militants féministes pour défendre un « islam tolérant et moderne et c’est ce message que ces prédicatrices devront prêcher »39. Comme les prédicatrices islamistes, elles sont des vecteurs de moralisation de la société. Elles se doivent d’être convaincantes, et à la différence des précédentes, d’être reconnues légitimes dans leurs fonctions.
- 40 Ainsi, la visite aux États-Unis d’une délégation de trois murchidât auprès des représentantes des (...)
- 41 Femmes lettrées, dotées d’une légitimité concernant l’éducation islamique. Sollicitées par les fam (...)
24Cette légitimité sur le terrain est acquise, contrairement aux prédicatrices islamistes et aux militantes féministes, par une valeur ajoutée accordée par l’État. Elles bénéficient d’une publicité considérable et toutes les manifestations politiques qui les entourent sont couvertes par les médias nationaux40. Il faut sans doute s’interroger sur l’écho de leurs activités lorsqu’elles auront à investir les régions rurales et les espaces montagneux, au sein de groupes de femmes isolées et à la périphérie de tout (car jusqu’à présent, elles n’interviennent que dans les agglomérations urbaines). Même si les murchidât ne révolutionnent pas pour l’instant les pratiques de l’encadrement religieux et ne remettent pas en cause la doxa, elles sont dotées, par leur formation et leur visibilité politique, d’une légitimité qui leur accorde déjà une reconnaissance sociale et professionnelle. Et même si elles sont éloignées de la tradition des fqihât41 à qui on confiait, au sein de certains groupes sociaux, l’éducation des jeunes filles, elles bénéficient d’un capital de confiance quasi-équivalent. Elles peuvent ainsi représenter un modèle d’émancipation féminine, voire d’affirmation féministe. Modernes par leurs études et leur formation, autonomes professionnellement, enviées pour leur statut de « fonctionnaires », elles représentent un modèle de réussite féminine et féministe telle que la tradition marocaine peut le concevoir et surtout le valoriser. C’est, sans aucun doute, un réel succès pour les femmes notamment celles qui ont suivi un itinéraire d’études supérieures exclusivement arabophone.
- 42 « Aimer sa patrie fait partie de la foi. Respecter le rite malékite du pays est un devoir », propo (...)
25Les murchidât rassurent car elles contribuent à maintenir l’ordre social et politique dans le respect des valeurs nationales et familiales. Enseigner le respect entre les époux, lutter contre toutes les formes de charlatanisme et de bigotisme, conseiller… Elles représentent un gage de respectabilité pour les franges les plus conservatrices de la société marocaine. Leur champ d’activités permet toutes les formes d’action possibles, du moment qu’elles n’outrepassent pas et ne contestent pas les limites de leur fonction. Ainsi, le respect du malékisme fait partie du devoir patriotique de chaque Marocain et contribue au renforcement de la cohésion nationale ; rite malékite considéré, pourtant, comme un des plus réactionnaires du monde musulman42.
26L’arrivée de murchidât dans la sphère religieuse marocaine ne correspond pas à une volonté de visibilité de féministes islamistes qui proposeraient une relecture du Coran à l’aune d’une contestation du patriarcat méditerranéen. Il ne s’agit pas de prendre de la distance avec les interprétations radicales et encore moins d’accorder la légitimité théologique aux femmes. Elles représentent, avant tout, une des courroies de transmission du dispositif de normalisation et de promotion d’un islam d’État orthodoxe.
- 43 Le Parti de l’Indépendance avait déjà son aile féminine créée, en 1946, et appelée Akwât assafa ; (...)
27Il semblerait pourtant que la présence des murchidât au cœur de la société marocaine pourrait, à terme, valoriser un modèle de féminisme islamique qui serait une voie moyenne entre intégrisme religieux/subordination des femmes et modèle occidental. La société marocaine est travaillée depuis déjà longtemps par des mouvements féministes43 qui posent la question de la femme dans l’islam. Qu’ils soient issus de la gauche laïque, des partis islamistes modérés (comme le PJD), de l’opposition islamiste (comme Al adl wa-al-ihsân) ou des radicaux, et quelles que soient leur rhétorique, c’est une question familière dans le débat social et politique.
28Le nombre croissant des femmes instruites et diplômées sur le marché du travail, les nouveaux modèles familiaux (pratique fréquente de la contraception, moindre natalité, meilleure qualité de vie, plus de temps accordé aux loisirs) sont intégrés dans les modes de vie de la société marocaine (et plus généralement des sociétés musulmanes) et ne sont pas du tout incompatibles avec les conservatismes religieux et culturels. Mais ces changements induisent lentement des effets de contestation du système patriarcal traditionnel. Ils renouvellent également les normes familiales traditionnelles et déstabilisent la force des systèmes patriarcaux adossés au soutien des institutions religieuses et politiques.
29Il se joue, au Maroc, des enjeux sociaux et religieux cruciaux autour du statut de la femme. Les changements apportés par la Moudawana montrent une volonté politique réelle d’une plus grande adaptation du droit aux mutations sociales que le pays a connues ces deux dernières décennies. Les plus hautes instances de l’État mènent un réel travail de lutte contre les discriminations et de promotion du statut de la femme. Mais ce travail se heurte également aux conservatismes maintenus dans la sphère privée et publique, au machisme patriarcal, à la pauvreté, à l’analphabétisme et aux intégrismes idéologiques. Ce qui explique, en partie, l’extrême difficulté à sortir le droit de la femme du référentiel juridique islamique.
- 44 Nadia Yassine, auteure de Toutes voiles dehors (paru en 2003 aux Éditions Alter) s’oppose claireme (...)
- 45 Nadia Yassine, « Modernité, femme musulmane et politique en Méditerranée », mai 2009, http://www.n (...)
30Avec les murchidât, c’est la féminisation du personnel clérical qui est en jeu mais, à terme, une marge de manœuvre sans doute de plus en plus élargie des femmes dans le champ religieux et politique. Ce qui fait dire à Nadia Yassine44, leader féministe du mouvement islamiste toléré Al ‘Adl wa-al-Ihsân, « si le pouvoir marocain prend au sérieux ces initiatives féminines, c’est qu’il y a de plus en plus un transfert social de la dissidence en terre d’islam »45. Les initiatives qu’elle évoque (celles qui s’affirment autour du port du voile) sont analysées, selon elle, comme un mode de contestation, sinon de rébellion, de l’ordre établi. Il semblerait que l’analyse mériterait un traitement plus nuancé car le port du voile, s’il peut se révéler être un mode d’affirmation contestataire à l’ordre dominant (qu’il soit politique, patriarcal, familial…), peut tout autant renvoyer à d’autres lectures sociologiques assez éloignées du politique et du religieux.
- 46 Sans oublier les interactions avec les mouvements d’affirmation constatés auprès d’autres pays mus (...)
31Les murchidât sont certes voilées mais elles sont le relais féminin, auprès des classes moyennes et populaires, de la doxa d’État. Pour l’instant, il n’est question ni de revendications de parité avec leurs collègues imâms et encore moins de dissidence. L’État a réussi à officialiser et surtout à faire accepter un clergé féminin qui répond à des attentes de la société marocaine. Mais ce clergé féminin vient s’ajouter et/ou conforter une visibilité de plus en plus grande des dynamiques féminines/féministes d’affirmation et d’appropriation d’autorité politique et religieuse46. Musulmanes modernes, féministes islamiques, féministes islamistes, femmes croyantes mais laïques, autant de dénominations pour décrire une configuration politico-religieuse marocaine où l’État reste encore le seul acteur légitime d’actions et d’arbitrages concernant la lente émancipation des femmes.