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I. Étude libre

Le Paris des Ottomans à la Belle Epoque

Klaus Kreiser
p. 333-350

Avertissement

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Texte intégral

 « Hakir Alamanda iken Firansada, ehr-i Paris'i medh ederlerdi emma görmedim »
(On a fait l'éloge de la ville de Paris en France pendant le séjour en Allemagne de ce pauvre, mais je ne l'ai pas vu) (Evliyâ Çelebi)

1Les premiers hôtes turcs arrivèrent en 1581 à Paris pour remettre au roi Henri III une invitation à participer aux festivités organisées pour la circoncision du fds du sultan régnant, Murad III. L'ambassadeur français à Venise qui, depuis des mois retenait les Turcs, les empêchant de poursuivre leur voyage vers Paris, avait même dissuadé la cour de les recevoir, parce que l'objet de l'invitation était contraire aux principes de la religion chrétienne.

  • 1  Pour les relations entre la France et l'État ottoman voir J.-M. Casa, 1995.

2L'entrée la plus célèbre d'une légation turque est celle de 1669. Elle a très probablement inspiré Molière pour le ballet turc du Bourgeois gentilhomme. Il a également été beaucoup écrit sur l'ambassadeur Mehmed Said, appelé Yirmise-kiz Mehmed Çelebi qui arrive à Paris en 1721. Ses instructions portaient sur l'étude de la civilisation française contemporaine et de son système éducatif en particulier. Cette légation a indirectement donné naissance au monde du livre ottoman.1

3Il n'est pas question, dans ces lignes, d'étudier ces légations ni la grande politique - si ce n'est en marge du sujet -, il s'agit plutôt de présenter un Paris turc sous la forme d'une patrie intellectuelle ayant appartenu à plusieurs générations d'artistes et d'intellectuels turcs. Cemil Meric, un critique littéraire décédé en 1987 et estimé autant par les esprits profanes que par les intellectuels islamistes, confesse dans son journal récemment paru son amour pour Paris :

« Paris est aussi la ville de mes rêves. J'y ai vécu des années. Avec Marius, Rastignac, Julien Sorel. D'où Paris tient-elle sa magie ? Tout d'abord, parce que la plupart de ceux que j'ai aimés y ont vécu. Et y vivent. La musique du nom de mes amis chante à mon oreille : Chénier, Diderot, Comte... C'est autre chose que l'enthousiasme d'un Flaubert, d'un Lamartine ou d'un Loti pour l'Orient. Ils évoluent dans une forme de nostalgie suspecte [miipbem]. Je fais partie des initiés [...] Londres, New York, Moscou. Toutes ces villes lointaines me sont étrangères. Mais Paris est la patrie (vatan) de mon esprit. Et c'est mon cœur qui me lie à cette terre [rurque]. Un véritable écartilement ». (C. Meriç, 1992 : 105)

4Les noms qui entrent en ligne de compte pour notre histoire sont très nombreux. Beaucoup d'entre eux désignent les plus grands représentants de la culture turque moderne. Le but n'est pas ici de présenter un extrait d'un dictionnaire biographique. Il s'agit plutôt de rendre compte, en passant par Paris, de la situation de l'intelligentsia turque durant la Belle Époque, c'est-à-dire des années 1880 à 1914, ainsi que durant les décennies suivantes du vingtième siècle. Le dième de Paris est surtout lié à la participation des Turcs à un monde qui était caractérisé par le progrès technique et scientifique et par une démocratisation des divertissements ou bien « nivellement des jouissances » (Vicomte d'Avenel, 1993). Tout comme les musées et les galeries, mais aussi les cafés-concerts, les music-halls, les grands magasins « bon marché » et les expositions universelles qui, d'une manière générale, étaient accessibles à tous au même prix et aux mêmes conditions, qu'ils soient princes, riches oisifs, bourgeois en pleine ascension ou ouvriers, Paris offrait aux « Orientaux », qu'ils portent le turban, le fez ou le chapeau de feutre la contemplation active, la consommation, l'enivrement et une distance critique par rapport à cette monumentale mise en scène du modernisme qui se tenait sur quelques kilomètres carrés.

  • 2 Paris yazilar i : Deneme, Istanbul, Adam, 1982.
  • 3 Istanbul-Paris, 1985.
  • 4  Parish Yillar, Ankara, Bilgi, 1994.
  • 5  Tiirkkaya Ataôv, Fikret Moualla, Istanbul, Dost, 1992. Cf. le catalogue de la dernière exposition (...)

5Aucune autre métropole n'exerçait pareille fascination. Certes, des villes comme Berlin ou Londres attiraient les Ottomans. Ahmed Midhat (1844-1912) avait découvert et décrit Stockholm avant Paris et flânait semble-t-il plus volontiers sur l'avenue « Unter den Linden » que sur les Champs-Elysées (Okay, 1975). Abdülhak Hâmid (1852-1937), l'auteur le plus représentatif de la fin de l'époque Tanzimat connaissait bien Paris, mais c'est à Londres qu'il avait passé de nombreuses années comme diplomate (Mardin, 1982 ; Enginiin, 1988). Il est certain que ni Berlin ni Vienne, et encore moins des lieux comme Munich ou Genève, ne méritaient plus d'une annotation dans les pages de l'histoire intellectuelle turque. Ce n'est que beaucoup plus tard, dans les années soixante, qu'un spécialiste des réalités allemandes, Haldun Taner (1915-1986), écrivit dans les rubriques culturelles des articles sur les capitales germanophones. Jusqu'alors, la plus grande distinction pour un auteur turc est d'être envoyé à Paris pour une période limitée par la rédaction d'un journal, afin de rendre compte des arts et de la littérature sur les bords de la Seine à ses compatriotes restés en Turquie. Je nomme ici Ismail Müştak Mayakon (1882-1932), Sabahettin Eyubo lu (1908-1973) et Melih Cevdet Anday (1915)2. Le recueil de feuilletons de Salâh Birsel (1919) intitulé « Istanbul-Paris » est paru en 19853. Les années parisiennes (1994) de Hifzi Topuz est sans doute et provisoirement le dernier livre d'un auteur turc sur Paris4. Ces auteurs poursuivent à maints égards l'œuvre de leurs prédécesseurs de la Belle Epoque. Leurs expériences personnelles toutefois ne diffèrent que très peu de celles d'autres « faux-Parisiens » venus d'Amérique, d'Asie ou d'Afrique. Les gouaches du peintre turc Fikret Moualla [Saygi] (1903-1967), installé à Paris, appartiennent en ce sens aussi à une culture internationale qu'il est difficile de rattacher à une école nationale particulière5.

La langue française et le modèle des institutions françaises

6Le rôle du français dans l'Etat ottoman ne sera jamais assez clairement souligné. Depuis Napoléon Bonaparte, la langue française est pour ainsi dire le seul moyen de communication avec l'Occident. Dans la bureaucratie ottomane, les connaissances en français sont la clé de la réussite sociale. Au début du soulèvement grec (1821) l'apprentissage du français, introduit grâce à l'ouverture d'une école de langue, devint partie intégrante de la carrière des hauts fonctionnaires. La parution d'un excellent dictionnaire ottoman-français en 1880 (l'éditeur de ce Kâmûs-i Fransevî n'était autre que l'érudit albanais semseddin Sami) permit à des milliers de turcs qui n'avaient pas accès aux écoles pour l'élite de lire des textes français. Dans l'enseignement secondaire, qui avait pour modèle les Grandes Ecoles de Paris, le français fut longtemps utilisé comme langue d'enseignement (Kreiser, 1986 : 407-417 ; Roche, 1989).

7Un deuxième aspect apparaît ici : alors que le rôle de la langue française était indéniable dans d'autres régions du monde également (ainsi dans la Russie de Tolstoï), les réalités françaises sous l'Empire et sous la Troisième République furent pour de nombreux Ottomans un facteur supplémentaire : on ne peut qu'insister sur l'influence plus ou moins forte de ce modèle dans des domaines tels que la législation, l'administration des provinces et des villes, l'enseignement et l'armée (Lewis, 1953 : 105-125 ; Mardin, 1989 : 19-33).

8Ce n'est qu'après la révolution turque que d'autres modèles s'imposèrent dans la Turquie de Kemal. Même les lectures de Mustafa Kemal, surnommé plus tard Atatürk, étaient exclusivement en français et en ottoman.

9Certains contemporains établirent une relation entre la révolution turque, résultat d'un époustouflant mouvement d'innovation culturel, et la révolution française. Un tableau qui avait été commandé pour le dixième anniversaire de la République (1933) montre clairement le caractère exemplaire du radicalisme populiste et anticlérical, bien que le modèle dont il était inspiré, la célèbre « Liberté guidant le peuple » de Delacroix, représentât la Révolution de Mars. L'auteur de ce tableau, Zeki Faik Izer (1905-1988), a étudié à Paris après la Première Guerre mondiale et y est ensuite revenu (Erinç, 1990). Il est l'un des plus grands artistes de la Turquie post-ottomane. Mais revenons à la moitié du siècle dernier, dans les années qui ont suivi la guerre de Crimée dans laquelle la Turquie a triomphé contre le Tsar avec le soutien des Anglais et des Français et qui prit fin en 1856 avec la Paix de Paris instituant de nouvelles relations entre les puissances.

Paris dans Istanbul

10Les années de la guerre de Crimée eurent des conséquences considérables pour la ville d'Istanbul, notamment dans les quartiers proches du port de Galata et de Péra, où les troupes des puissances européennes avaient établi leur zone arrière. Beyoglu fut construit à cette époque comme arrondissement modèle. L'administration de ce sixième arrondissement fut séparée du reste d'Istanbul. Des représentants des minorités - entre autres des Arméniens et des Grecs - mais aussi de riches capitalistes étrangers étaient associés à la commission d'aménagement urbain. Le projet de réforme était représenté par la construction d'un hôtel de ville néo-classique (Rosenthal, 1980). À Beyoglu, on aménagea également les premiers jardins publics. Le parc Taksim fut ouvert au public en 1869. Très vite, avec les piétons et les équipages, les jardins à bière, les cafés et autres lieux de distraction, une intense activité se développa autour du parc. L'été, on pouvait y écouter de la musique en plein air, des troupes itinérantes italiennes et françaises y représentaient des pièces de théâtre et des opérettes. D'élégants hôtels, des théâtres, des cafés ouvrirent leurs portes le long de la Grande Rue de Péra, devenue aujourd'hui la rue de l'Indépendance (Istiklâl Caddesi) et on vit apparaître des galeries marchandes à l'européenne (Cezar, 1991).

11Certes, les quartiers de la vieille ville, peuplés en majorité par des musulmans, ne furent pas épargnés par la guerre. On utilisa les vastes terrains dévastés par des incendies catastrophiques pour restructurer les quartiers de culture orientale. Toutefois, les habitudes de vie et le système de valeurs de leurs habitants furent beaucoup moins touchés qu'à Beyoglu.

12Des architectes et ingénieurs français étaient à la tête de l'aménagement urbain. En 1901, l'inspecteur général de l'office de l'architecture de la ville de Paris, Joseph-Antoine Bouvard, fut chargé de présenter un avant-projet devant donner un nouveau visage à Istanbul. Depuis l'exposition universelle de 1878, Bouvard avait acquis une expérience remarquable dans la fondation de grands bâtiments d'exposition. Ses plans — qui ne furent jamais réalisés — auraient en effet doté la place Beyazit d'une École des Beaux-Arts et de l'architecture, accompagnée d'un « Musée impérial de l'industrie et de l'agriculture » et d'une « Bibliothèque impériale » (Çelik, 1986).

13Il faut noter ici une volonté continue de doter Istanbul des fonctions et des structures des métropoles occidentales, Paris en tête. Ceci fut le cas à l'endroit où s'implanta la Banque Ottomane (1892) une construction de Alexandre Val-laury (1850-1921) ou dans les galeries marchandes de Beyoglu.

  • 6  Matbuat hattraknm, Istanbul, lleti.im, 1993 : 28, (édition originale 1930-1931).

14Lorsqu'un habitant de la vieille ville — de Stambul — désirait parcourir un journal français ou assister à une opérette italienne, il devait entreprendre un long trajet et passer par la Corne d'Or. L'éditeur Ahmed Ihsân [Tokgôz] (1868-1942) raconte dans ses mémoires que sa grand-mère septuagénaire s'était écriée, en pleurs, alors qu'il passait un jour le pont en direction de Beyoglu : « Mais ils ont emmené le petit au Frengistan » — pour la vieille dame, Galata et Beyoglu ne faisaient pas partie des pays ottomans6.

15Naturellement, Paris n'était pas seulement visible sur les façades des bâtiments publics ou privés, Art-Nouveau ou néo-classiques : Paris était surtout présente dans l'esprit des gens, d'une manière qui permet d'anticiper ce qui se passa après la diffusion du cinéma et de la télévision, ce que Thomas Mann désignait comme une « anticipation moderne du monde à l'aide de moyens techniques » (« Comme si l'on ne connaissait pas un combat de taureaux par cœur avant de l'avoir vu en réalité »).

16À la fin du siècle dernier, le lecteur ottoman disposait d'un très grand nombre de revues illustrées et d'almanachs qui lui permettaient de se faire une idée de l'Occident (Kreiser, 1995a : 93-99). En d'autres termes : il ne dépendait pas des récits ou des cartes postales de ceux qui avaient été là-bas. Pour Ahmed Midhat, l'écrivain le plus productif et le plus divertissant de l'époque, les éditions françaises du Baedeker — la première était parue en 1855 pour l'exposition universelle — constituaient une source non négligeable pour étendre ses connaissances sur l'Europe (Kampmeyer-Kâding, 1990).

Paris : un lieu utopique de la civilisation mondiale

17Pour Ahmed Midhat tout comme pour le sultan despote régnant Abdiilhamîd II, la notion de progrès ne s'appliquait pas aux libertés parlementaires mais aux conquêtes de la civilisation technologique et scientifique, à l'urbanisme moderne, aux télégraphes, au chemin de fer, à l'électricité, aux gramophones et aux machines d'imprimerie.

18L'omniprésence de Paris résulte de son rôle prédominant de « capitale du monde civilisé » (umum âlem-i medeniyetinpayitahti). Comme les pays ottomans ne disposent pas des institutions adaptées pour l'apprentissage de ces conquêtes techniques, il est tout naturel de poursuivre ses études à Paris - ikmal-i tahsiL, à la condition naturellement que les jeunes adolescents aient acquis auparavant les règles de civilité et les principes fondamentaux de la culture islamiques. Ahmed Midhat l'a montré à plusieurs reprises dans ses romans (en premier lieu dans son Un Turc à Paris (Paris'te bir Turk, Istanbul 1876).

  • 7  Cf. les articles de Dogan Nadi, Ferzan A. Aras, Ismail Miiştak Mayakon et şerif Hulûsi (Cumhuriyet (...)

19Durant les années où eurent lieu les expositions universelles au Champ de Mars, le rôle de la capitale mondiale prit des dimensions extraordinaires (Çelik, 1992). Les expositions universelles à Paris, Londres, Vienne et en Amérique du Nord trouvèrent dans la presse ottomane un remarquable écho. Ce phénomène se poursuivit par ailleurs sous la république. Les journaux d'Istanbul commentèrent durant des mois l'exposition de Paris de 1937 où la Turquie n'était certes pas représentée mais où s'opposaient l'Allemagne nazie et la Russie stalinienne7.

20Le sultan Abdùlaziz fut le premier dirigeant ottoman à franchir les frontières de son royaume dans un but pacifique à l'occasion de l'exposition universelle de 1867 (Exposition, 1867, avec détails sur la contribution de la Turquie). Dans une brochure de l'exposition, Salaheddin Bey, l'auteur, assimilait la visite du sultan aux présents offerts dix siècles plus tôt par Harun al-Rachid au plus puissant souverain de l'occident : Charlemagne. Abdiilaziz honorait maintenant le souverain français Napoléon III de sa propre visite.

  • 8 1307 ve 1308 sene-i kameriyesine mùsadif 1268 ve 1269 sene-i semsiyeleri içiin Takvim-i Ebùzziya, I (...)

21Revenons à l'année 1889 : Ahmed Midhat visite à plusieurs reprises l'exposition universelle et s'intéresse tout particulièrement aux machines à imprimer. Un autre éminent écrivain ottoman relate l'exposition universelle dans un alma-nach abondamment illustré édité par lui et intitulé Nevsâl-i marîfet. Ebùzziya Tev-fik Efendi (1848-1913) déplorait dans les premières lignes de son reportage « la profondeur de l'indolence » des « nôtres », négligeant le fait que des millions de personnes avaient traversé des océans et se pressaient en direction de Paris8. Ebbùzziya n'avait aperçu que quelques porteurs de fez (fesli) ou quelques silhouettes enturbannées à l'exposition, ce qui, loin de le satisfaire, provoquait en lui un sentiment de honte et d'aversion. En effet, d'après lui, ces messieurs ne s'arrêtaient non pas aux emplacements réservés à l'industrie et au commerce, mais dans la Rue Egyptienne, pour regarder la « belle Fatma » faire la danse du ventre ou écouter trois ou quatre femmes tziganes chanter dans un café valaque. Un seul compatriote gagna l'approbation du sévère Ebùzziya. Le commerçant de Galata, Haci Ahmed Efendi, s'était informé des innovations en matière de production de verre et de miroirs. Ebùzziya ne voyait pas dans l'exposition universelle une célébration de la civilisation en tant que conquête de l'humanité entière (Eric Hobs-bawm l'a décrite comme le « plus grand rituel d'auto-congratulation »). Il s'attachait plutôt à souligner l'écart estimé par lui à trois ou quatre siècles « entre nous et les européens ».

La Sorbonne et ses auditeurs turcs

22Le lycée francophone de Galatasérail fondé en 1867 était, avec la célèbre école des fonctionnaires civils « Mekteb-i Mûlkiye », l'institution d'enseignement supérieur la plus importante de la Turquie pré-républicaine. Galatasérail avait toutefois le caractère d'un lycée alors que le Mekteb-i Mûlkiye ne fournissait à la fonction publique que quelques douzaines de diplômés par an. Avant 1900, on ne peut pas encore parler de l'existence d'une Université ottomane. Dès 1857 cependant, une école est fondée sous le nom d'Ecole impériale ottomane au cœur de Paris. L'objectif était de créer en France un internat pour des étudiants ottomans boursiers de l'État. Elle devait permettre aux jeunes gens de tirer profit des institutions d'enseignement de la capitale tout en les tenant à l'écart de multiples tentations. La Mekteb-i Osmani avait peu d'élèves. Elle fut fermée en 1864. En 1875, les étudiants boursiers de l'État ottoman à Paris furent rappelés en Turquie. En effet, l'étude du droit et la préparation au métier d'ingénieur étaient dorénavant garanties à Istanbul. En 1892, des étudiants furent à nouveau rappelés de manière assez inattendue. Il s'agissait cette fois d'opposants au régime d'Abdûlhamid (Sişman, 1983).

23En 1904, un guide fort bien documenté de l'enseignement supérieur à Paris est édité en langue turque au Caire (Ârif, 1904). Son auteur, le docteur Necmeddin Ârif, fils de Mehmed Ârif (1845-1898), est un médecin turc au service de l'Egypte. Il souhaite en tout cas transmettre ses propres expériences parisiennes à de futurs étudiants et à leurs parents. Dans son introduction, il représente Paris comme le « soleil de la science et de la culture ». Dans son rayonnement, une nation (nous dirions aujourd'hui : sous-développée) pourrait selon lui atteindre le but auquel elle aspire. Les birahane, les kafe-konserler sont bien sûr exclus de cette civilisation. Ce n'est qu'à la page douze que l'on trouve la citation toujours employée dans pareils textes et émanant de la tradition islamique : « Aie soif de savoir, même si tu dois aller jusqu'en Chine ». Bien sûr faut-il se comporter à l'égard des Européens comme avec le feu. La métaphore du feu se substitue à celle du soleil. « Profitons de sa lumière et de sa chaleur mais n'y posons pas le pied ».

24Le docteur Necmeddin en vient enfin à l'essentiel : son guide fournit les prix des traversées en bateau, des chambres meublées, des cours de langues. Il donne dans le détail le nom des cafés dans lesquels les Orientaux se retrouvent. Il cite un restaurant grec dans la rue des Écoles du nom de « Restaurant Oriental », où l'on sert des spécialités turques et où l'on parle turc. On trouve également une clientèle et des journaux turcs dans deux établissements du boulevard Saint-Michel. Pour l'apprentissage de la langue, les collèges situés à l'extérieur de la ville se révèlent meilleur marché. Les étudiants qui ne possèdent pas de diplôme de l'enseignement secondaire (idadi) peuvent s'inscrire à l'École des Sciences Politiques ou dans l'une des écoles dentaires ou de commerce. Il recommande tout particulièrement (bu nokta gayet muhimmdir) d'éviter de fréquenter sans cesse les autres ottomans (hemçehirlerimizle dù.ulüp kalkmak) : c'est selon lui le seul moyen d'apprendre rapidement le français.

25Necmeddin est un nationaliste (Hanioglu, 1985 : 388 ; 1995 : 329) très attaché à la qualité de l'enseignement comme bon nombre de ses contemporains. Il se réfère au petit royaume de Bulgarie qui à lui seul envoie 400 étudiants à l'étranger. Il propose d'intéresser l'administration des provinces à la mise en place de bourses pour l'étranger. Au début du XIXe siècle, quelques douzaines de bourses seulement avaient en effet été accordées.

26Ce n'est qu'après la victoire des Jeunes-Turcs et le rétablissement de la constitution en 1908 que des bourses d'études sont à nouveau mises à disposition en plus grand nombre. Une partie des étudiants suit toujours les cours des écoles préparatoires comme ceux du célèbre lycée Louis le Grand. Du reste, l'Etat n'accorde pas seulement son soutien aux étudiants musulmans : parmi les boursiers se trouvent également de nombreux Arméniens, Grecs, Juifs et autres, même si les Musulmans sont en majorité.

27Durant ces années-là, Paris n'est plus en mesure d'affirmer son avance par rapport aux autres villes françaises ou européennes. Dans les dernières décennies déjà, les universités suisses, en particulier celles de Genève et de Lausanne se sont révélées comme des pôles d'attraction. Les universités belges font également concurrence à Paris. Le ministère français avait nommé un certain docteur Blondel comme inspecteur aux examens des jeunes étudiants ottomans. Blondel était un homme aux convictions extrêmement patriotiques, qui combattait l'idée d'une « culture française hors de France » (c'est-à-dire les études en Belgique ou en Suisse). Dans un rapport, Blondel s'emporte vivement contre « l'opinion répandue en Turquie selon laquelle un séjour à Paris a des conséquences néfastes sur la morale et le travail des étudiants ». Il concluait sur cette question rhétorique : « Que font donc les étudiants de leur soirée à Heidelberg ? ». Les archives françaises ont conservé les dossiers des étudiants boursiers ottomans en France avant la Première Guerre mondiale. La plupart étudiaient en Sorbonne. Les appréciations générales des professeurs étaient tout à fait positives, en particulier pour les étudiants en médecine et en droit. Il y a d'ailleurs actuellement deux étudiantes boursières : l'une à l'École des Beaux-Arts, l'autre au Conservatoire de Musique (Kreiser, 1995 b : 843-854).

28Nous examinerons maintenant de plus près la carrière de deux étudiants, l'un, Fâ'ik Sabri en géographie et l'autre, Yahya Kemal en littérature, afin de porter un regard sur la vie estudiantine parisienne.

29Mon objectif est de montrer, à l'aide du premier exemple, que l'école française, avec dans ce premier cas l'étude de la géographie à la Sorbonne, transmettait aux étudiants de précieuses connaissances sans pour autant pouvoir les mettre au service de sa politique. Le jeune étudiant en géographie Fâ'ik Sabri (1882-1943) était considéré comme l'un des plus brillants parmi les étudiants boursiers de l'État ottoman entre 1910 et 1913. Il avait pour tuteur Lucien Gallois mais assistait également aux cours de géographie coloniale de Marcel Dubois. À son retour en Turquie, Fâ'ik Sabri prit en charge une chaire (kürsu) de géographie physique et de géographie islamo-turque à Istanbul. La dénomination « géographie des pays islamiques et ottomans et géographie régionale » a probablement été modifiée après la nomination du géographe allemand Erich Obst en 1915. C'est à cette époque qu'il publia son premier livre, une géographie économique de l'état ottoman (Osmank Cografya-i iktisâdî), dans laquelle l'Anatolie devient le noyau géographique et acquiert une place de premier ordre. Il se fait le porte-parole d'une économie nationale, au développement de laquelle la géographie pourrait apporter une aide considérable. Les outils acquis à Paris en matière de géographie coloniale doivent selon lui être employés pour lutter contre l'exploitation des ressources locales par les puissances coloniales (Kreiser, sous presse).

30Le seul jeune ottoman inscrit à la faculté des lettres de la Sorbonne obtient de loin les plus mauvaises notes. Il s'agit de Yahya Kemal [Beyath] (1884-1958) en personne qui à l'époque est déjà un poète estimé dans les milieux initiés et qui, à vingt-six ans, n'est plus à proprement parler un jeune étudiant.

31Yahya Kemal a résumé dans les lignes suivantes ses impressions les plus fortes sur son séjour à Paris :

  • 9  Jaurès'in gur sadâsi devrinde
    Tuncu canlandiran ilâhat-r Rodin ;
    Verlaine absent'i Baudelaire
    afyonun (...)

« Autrefois : la voix pleine de Jaurès,
Rodin, un Dieu, qui donne la vie au bronze ;
alors que dans le poème l'absinthe de Verlaine
se mêle à l'opium de Baudelaire
pour créer une volupté magique
Une vie passée dans le vieux Paris
libre et respirant l'air de l'idéal »9.

32Yahya Kemal représente pour de nombreux Turcs le plus grand auteur lyrique de sa génération, notamment en raison de sa prédilection pour les thèmes évoquant l'apogée de l'empire ottoman. Ses poèmes louant la beauté d'Istanbul ont trouvé leur place dans tous les livres scolaires et les anthologies.

33De ses années de bohème passées dans le Quartier Latin, on sait surtout que Yahya était très lié à Jean Moréas, un important représentant du mouvement symboliste de l'époque. Il était né en Grèce. Yahya était, comme le note le romancier Yakub Kadri (1969 : 139-183), un « bon causeur » qui entre deux verres citait Hugo, Baudelaire, Verlaine, Hérédia, tout autant que les classiques de la littérature ottomane. Certaines lignes de Yahya Kemal sont aussi raffinées que les vers de Stéphane Mallarmé.

34Yakub Kadri raconte qu'en 1911 un ami s'était soudain exclamé, alors qu'ils flânaient ensemble dans le passage Bon Marché à Beyoglu : « Baise la main de notre grand maître de la littérature ! » - « J'observai autour de moi, le jeune homme devant moi ne donnait pas l'impression d'avoir affaire le moins du monde à la littérature. Il était petit, rondelet, avait un joli visage mais des traits grossiers, l'air timide, un peu somnolent (donuk), il rappelait un jeune provincial quelconque venu d'un lointain vilayet des pays ottomans mais certainement pas de Paris, du Quartier Latin. »

35Le professeur de lettres à Istanbul Ahmet Hamdi Tanpinar (1982 : 16) s'étonne du fait qu'un homme comme Yahya Kemal, qui affectionnait l'alcool et la vie dissolue, ne soit pas devenu un poète maudit dans le sens verlainien du terme. La réponse se trouve selon lui dans la quête continue de sa particularité qui lui permettait de partager ses journées entre les cafés sur les boulevards et la Bibliothèque Nationale où il allait consulter des manuscrits ottomans. La littérature contemporaine française, pour conclure sur Yahya Kemal, a délivré la littérature du divan de sa thématique dépassant rarement les limites de sa versification et conféré au poème son unité interne et externe.

Alternatives au modèle français

36De même que la langue française était un instrument qui permettait aux intellectuels turcs de découvrir la littérature antique, anglaise, allemande et russe, Paris était le point de rencontre des nations culturelles en concurrence avec la France.

37Trois exemples suffisent : deux d'entre eux se réfèrent à la politique de l'éducation, un troisième lie les cours à la Sorbonne et la littérature classique allemande.

38La victoire de la Prusse sur la France, tout comme celle du Japon sur la Russie, avait considérablement influencé la vision du monde des Turcs. Les hommes politiques et les militaires mais aussi les « planificateurs de la politique d'éducation » turcs (pour désigner avec un terme moderne les bureaucrates rationalistes de l'époque) observaient avec fascination l'ascension de l'empire allemand. Le Japon paraissait être un modèle de réussite économique et technique, sans pour autant nuire à la culture nationale (Kreiser, 1984 : 209-239).

39Yusuf Kemal [Tengirsek], un des boursiers de l'état que le ministère de la justice avait envoyé à Paris avant la guerre, était parallèlement chargé de l'inspection des candidats ottomans. Il s'était rendu à l'ambassade du Japon où on lui avait conseillé de fonder à Istanbul une université avec des enseignants européens. Un modèle universitaire était né, qui fut d'abord réalisé pendant la Première Guerre mondiale dans le cadre d'une mission de professeurs allemands (Kreiser, 1989 :211-218). Ainsi fut créée l'image d'un Quartier Latin en plein cœur de la vieille ville d'Istanbul avec des facultés, des bibliothèques et des résidences universitaires.

40Environ à la même époque, un autre jeune Ottoman, Ismail Hakki [Bal-tacioglu] (1886-1978) passa quelques mois à l'École Normale d'Auteuil dans la banlieue de Paris pour y suivre des cours de pédagogie française. Il était du reste chargé de réaliser une étude comparative avec les systèmes allemands et anglais. On remarque ici encore que le monde entier influençait les Ottomans de l'époque qui se muaient en grande partie en républicains précoces, même s'ils ne pouvaient percevoir ce monde que d'un point de vue français (Tolzlu, 1989).

  • 10  Sorbonne Dârùlfunûn'unda Edebiyat-i hakikiyedersleri, Istanbul, Ikdâm 1330 M./1914, première éditi (...)

41L'un des personnages caractéristiques de l'époque est le journaliste Ali Kemal. Né en 1867, il suit les cours de la Mekteb-i Mülkiye. Avant de passer son diplôme, il quitte Istanbul pour aller à Paris (notre Yahya Kemal aurait déclaré un jour : on n'allait pas à Paris à l'époque, on s'y réfugiait). À son retour, il est envoyé en exil à Alep pour cinq ans. Après avoir pris la fuite une seconde fois, il s'installe à Paris comme journaliste. Il est l'un des premiers diplômés ottomans de l'École des Sciences Politiques. Ses reportages sur Paris traitent avant tout de la culture, puisque déjà la censure qui s'exerçait interdisait les sujets politiques. Ses articles parurent en livre sous le titre de Distractions parisiennes. Un second livre est intitulé : Cours sur la littérature réaliste à la Sorbonne10. Ali Kemal a assisté entre autres aux cours de l'éminent Gustave Larroummet, dont les ouvrages sur Marivaux, Molière et Racine étaient parus à cette époque. Il permet ainsi au lecteur de journal ottoman de bénéficier d'une sorte d'enseignement à distance à la faculté des lettres de la Sorbonne et de découvrir par exemple l'œuvre romanesque d'un Gustave Flaubert.

42La scène suivante montre que les petites rencontres en dehors des cours étaient également possibles. Une dame allemande, assise dans une salle de cours devant Ali, s'entretient avec son amie sur les « beautés des religions » en général et lui recommande à cette occasion un certain livre. À la première écoute, Ali ne saisit pas le nom de l'auteur et attend le prochain cours pour s'en enquérir. Il obtient d'amples renseignements sur Lessing et son œuvre Nathan le Sage. La dame allemande ne peut qu'être déconcertée par les lacunes d'Ali Kemal et enchaîne avec un cours sur Kant et d'autres thèmes philosophiques. Sa loquacité n'est interrompue qu'au moment où le professeur pénètre dans la salle.

43Ali Kemal connaissait bien par ailleurs l'histoire de la Révolution française qu'il concevait comme une étape du combat universel de la raison et du droit contre l'obscurantisme et l'oppression. En 1913, à l'époque des Jeunes-Turcs, il put faire paraître son livre sur les grands personnages de la révolution : Lavoisier, André Chenier, Condorcet entre autres. Un autre livre consacré aux femmes de la révolution ne put être édité à cause de la guerre (Kuneralp, 1991 : 147-149). Ali Kemal fut lynché en 1920 à Izmit par des nationalistes de la plèbe.

Paris, faubourg de la décadence occidentale

44Les dangers du mode de vie occidental sont évidents. Dans la province française, la réputation de Paris est probablement plus mauvaise que dans les familles orientales, où l'on n'a pas lu BelAmi de Maupassant ni vu les affiches de Toulouse-Lautrec. Il n'y a que peu de Turcs célèbres auxquels les tentations babyloniennes ont pu nuire durablement, à supposer qu'il se fussent livrés à elles. Il nous faudrait étudier les bons et les mauvais héros des romans de Ahmed Midhat, si notre thème traitait de ce Paris fictif. Contentons-nous d'un exemple : dans l'un de ses romans, Midhat (1910) envoie son héroïne Ceylan, une jeune fille pervertie, comme comédienne à Paris. Ceci était prévisible, car à Istanbul déjà, on la décrit comme une alafranga, indépendante, volage (hoppa) et légère (hafif-mesreb). La littérature turque moderne a très souvent dépeint les oppositions éducation-dépravation, modernisme-tradition, Orient-Occident. Dans un très célèbre roman de Peyâma Safa, les terminus du tramway d'Istanbul sont l'image métaphorique de ces oppositions (Fatih-Harbiye, 1931).

45On doit peut-être encore citer un exemple littéraire de l'irruption de la dépravation et de l'immoralité qui menace les principes moraux de la famille musulmane, car là encore Paris est le point de départ de tous les maux (Sagaster, 1996 : 64-68). Dans le roman de Hùseyin Rahmi [Gùrpinar] paru en 1899 La Gouvernante (Mùrebbiye), une Matmazel Anjel, détruit la vie d'une respectable famille. Anjel est une demi-mondaine qui, à Paris, n'avair reçu d'autre éducation que la lecture d'ouvrages obscènes, les Histoires grivoises. Institutrice privée de Français à Istanbul, elle profite de sa position pour séduire sans exception tous les membres masculins de la famille. L'histoire atteint le summum du grotesque alors que Dehri Efendi, un vieil homme à la barbe blanche, doit se réfugier dans un des placards de Matmazel.

46Le poète lyrique Ahmed Hâşim (1844-1933) est un célèbre touriste ayant séjourné à Paris dans les années vingt. Dans son journal (inspiré des Propos d'Alain) se trouvent des compliments à l'adresse des femmes parisiennes, responsables selon lui de l'atmosphère unique des rues de Paris. Des femmes vraiment laides, non, on n'en trouve pas à Paris. Il conclut une conversation avec une « fille » après une visite de Montmartre : « Mais leur âme (celle des prostituées), à l'intérieur de leur chair souillée, est pareille à une pierre précieuse qui a perdu son éclat ». Sans changer de paragraphe il poursuit : « La femme française sait faire la distinction entre son corps et son âme ». Ceci ne l'empêche pas, à la suite d'un repas dans une famille bourgeoise française, dans une tournure déconcertante, de faire l'éloge du juste-milieu : « À cette table, je me rappelais sans cesse la pureté (nezahat) et l'intimité (mahre-miyet) d'une famille turque ». (Hâşim, 1969 : 66-69).

47Ici s'achève la section consacrée à l'impact de Paris sur le monde oriental. On doit toutefois rappeler la présence de l'Orient dans Paris, qui s'est manifestée bien au-delà de l'architecture de façade des expositions universelles.

L'Orient dans Paris

48Les musulmans avaient une mosquée sur le boulevard Montparnasse (ce n'est qu'à l'entre-deux-guerres que fut édifiée l'actuelle mosquée centrale dans le style maure non loin de la place Monge). Dans le salon se tenaient également des réunions politiques et littéraires où les Orientaux se retrouvaient. Du voyage de Delacroix à celui de Henri Matisse (1912-13) en Afrique du Nord, le monde oriental était omniprésent dans la peinture et l'architecture. À l'École des Beaux-Arts, les peintres Ingres et Gérôme étaient les représentants majeurs de l'orientalisme esthétique. L'ex-ambassadeur ottoman à St Petersbourg, Halîl Bey (1822-1876), entretenait d'étroits contacts avec les peintres en vogue. Il fut le premier propriétaire du Bain Turc d'Ingres, cette œuvre majeure de l'école orientale (Haskell, 1982, 40-47 ; Davison, 1986, 47-65).

49Non loin de l'atelier de Gérôme grandit Osman Hamdi (1842-1910). Il est l'unique « orientaliste oriental » renommé. Ses tableaux ont des sujets semblables à ceux des peintres européens, comme eux, il se sert de cartes postales et de photographies comme « modèles » (Cezar, 1971 ; Metzger, 1990). En ce qui concerne l'architecture, on doit citer le fondateur d'une école nationale d'architecture, Vedat [Tek] (1873-1942) dont l'œuvre maîtresse, le bâtiment des postes à Sirkeci, est indissociable de son passé parisien à l'École des Beaux-Arts (1895-1898).

50Il fut beaucoup plus difficile d'éveiller une sensibilité à la culture musicale orientale dans l'atmosphère parisienne que à l'art architectural islamique. Ubeydullah Efendi (1858-1937), un uléma devenu plus tard journaliste et homme politique, évoque son échec alors qu'il tentait de faire aimer la musique ottomane aux membres du club de la presse étrangère (Alkan, 1989). Il rapporte qu'une fois par mois, dans les salons du club, non loin de l'Opéra, se tenait un dîner réunissant les correspondants de toutes les nations. Un soir à la fin du repas, on décida que chaque membre devait chanter une chanson dans sa propre langue. Excepté Ubeydullah, un seul Oriental, un Égyptien, était présent. Après que tous les autres se furent exécutés, Ubeydullah, malgré ses vives protestations, fut exhorté puis quasiment contraint à chanter. Il chanta : Mubetelâ-î gâm olan rahât-i dûnya bilmez [Celui qui a succombé au chagrin ne trouve pas de repos en ce monde]. Il s'agissait d'une chanson assez récente chantée à Istanbul. Écoutons ses propres mots :

« Je commençai à chanter sur un tempo rapide en frappant des mains sur mes genoux, en balançant la tête et en tordant ma bouche. Jusque-là, j'étais persuadé que de telles chansons étaient faites pour être chantées dans un milieu d'alafranga et que leurs mélodies auraient un grand succès auprès des Français. Ce ne fut pas du tout le cas. Alors que je chantai, tous me regardaient étonnés et intrigués par mon comportement. Quand la mélodie se fit traînante avec ses goygoys, les visages des auditeurs grimacèrent. Un homme à côté de moi dit quelque chose à son voisin de droite. »

51Le pauvre fut effondré lorsqu'il entendit un homme murmurer à l'oreille de son collègue : « On dirait que Monsieur Ubeyd a trop bu ce soir ! » Il était pourtant le seul à avoir bu de l'eau et non du vin ce soir-là. Il avait même refusé la liqueur avec le café ! Cependant, il chanta sa chanson jusqu'à la fin. Seul le président du club le remercia. Tous les autres gardèrent le silence. Mais ils riaient. Ce rire ressemblait à un ricanement. « Ils voulaient connaître la signification du texte. Je me disais que peut-être ils apprécieraient au moins le texte ».

Mûbetelâ-i gâm olan rahât-i dünya bilmez
[Qui a succombé au chagrin ne trouve pas de repos en ce monde...]
Zehr-i hicrâna kanan lezzet-i sahbâ bilmez
[Qui se nourrit du poison de la rupture ne connaît pas le goût du vin]
Sair-i dest-i elem nûzhet-i sabra bilmez
[Qui chemine dans les contrées désertiques du chagrin ne connaît pas les joies
du désert infini]
Rind-i deryâ-dil olan sahil-i hiilya bilmez
[Dans l'océan du cœur, le sage ne connaît pas les rivages des rêves suaves]

52La traduction produisit à nouveau d'indescriptibles ricanements. « Bien que je leur eusse donné la traduction en français, ils continuaient de demander "que veut dire cela, nous n'avons rien compris". Je commençai à m'irriter de leur attitude railleuse. Je finis par dire : "Messieurs, le texte dégage une signification profonde, si vous le comprenez. Je crains cependant que vous ne la compreniez pas". Ils s'exclamèrent : « Mais Monsieur, expliquez-le-nous, de grâce ! » Je répondis : « Vous avez un esprit français. Vous n'êtes pas en mesure de comprendre. Seuls les Orientaux peuvent saisir ce genre de subtilité » ».

53Après cette digression sur l'échec d'un dialogue est-ouest, examinons encore une question politique :

54Sous le règne d'Abdülhamit, des groupes d'opposition se rassemblèrent dans la capitale française. Parmi eux, des courants plaidaient pour une amélioration progressive des rapports, d'autres étaient plus radicaux. Parmi les exilés politiques, que l'on nommait les Jeunes-Turcs, on trouvait des partisans de tendances centralisatrices et d'autres, notamment parmi les représentants arméniens, albanais et arabes, qui misaient sur un modèle fédéraliste pour l'État ottoman. Par ailleurs, une fraction islamiste, comme nous l'appellerions aujourd'hui, s'était formée sous la conduite de ulama égyptien. « Les très influents comités bulgares, macédoniens et serbes rejetèrent toutefois dès le départ toute coopération et tout dialogue ». Le congrès des Jeunes-Turcs de 1902 illustre l'aspect politique de la vie des Ottomans à Paris (Hanioglu, 1993 : 23-65). Après de considérables préparatifs, continuellement surveillés et entravés par le gouvernement ottoman et l'Ambassade à Paris, le gouvernement français décida dans un premier temps d'interdire le congrès avant de faire volte-face pour finalement l'autoriser. D'influents journalistes et députés français, dont le futur président du Conseil, Clemenceau faisaient peut-être partie, étaient sans doute à l'origine de ce revirement. Jusqu'au 4 février, date à laquelle le congrès devait s'ouvrir, on attendit en vain l'autorisation officielle de tenir la réunion. Les quarante-sept participants se retrouvèrent donc dans l'appartement du député Lefèvre-Pontalis, un membre de l'Institut de France.

55Pour la première fois, le congrès permit de montrer clairement la problématique d'une alliance entre les diverses forces d'opposition allant dans le sens d'une identité ottomane supranationaliste.

56Dans une certaine mesure, Paris fut aussi le lieu de naissance d'une identité politique turque. À la veille de la Première Guerre mondiale, la décomposition de l'ensemble des exilés ottomans divisés en différents groupes turcs, arméniens, kurdes, arabes et autres était irréversible. On était encore loin d'imaginer que le dernier calife du monde islamique finirait sa vie en 1944 en exil à Bobigny, dans une banlieue ouvrière de Paris (Bacqué-Grammont, 1994 : 107-174).

Souvenirs de Paris

57Pour les poètes retournés en Turquie, Paris reste le lieu magique de leur jeunesse. Pour conclure, nous citerons et aborderons trois poèmes.

58Dans les vers d'Abdûlhak Hâmid, des mots français comme « lac, fiacre, sac, cascade » jaillissent soudain à la fin ou au milieu d'un hémistiche.

Böyle Ville d'Avray' de kalsak bir gece
Bir agac alnnda yatsak gizlice...
O Acteuil/bulbulùnùn feryâdi
Çikmadi gitti gônulden yâdi !
Bir ziyafet vererek kendime Saint-Germain de
Bir gece kesb-i neşat ezmdiyim jardin'de
Pourrions-nous comme dans un rêve passer une soirée dans la ville d'Avray
À l'ombre d'un arbre étendus en secret
Oh les plaintes du rossignol sont remplies de douleurs
Mes pensées pour elle jamais n'ont quitté mon cœur [...]
À Saint-Germain je préparerai un festin
Et marcherai joyeux une nuit dans le jardin...

59Il est évident que ces hémistiches et ces distiques qui au premier abord semblent empruntés à un vaudeville parodiant les coutumes françaises ne pouvaient permettre à la langue turque de franchir les portes de l'Occident. « La civilisation et la culture sont des causes bien plus sérieuses », écrit Tanpinar, et il ajoute avec sarcasme : « Tout cela ressemble plus au journal (battra defterî) d'un jeune fonctionnaire en service à l'étranger à la recherche de plaisirs qu'à un petit recueil lyrique » (Tanpinar, 1988 : 522-524).

60Un célèbre poème de Nazim Hikmet (1902-1963) sur Paris rassemble autour de ses propres expériences des éléments de l'histoire des familles et les jours héroïques du libéralisme et du socialisme turcs. Hikmet le communiste dépose des fleurs au pied du mur où les communards furent fusillés comme un amoureux offre des fleurs à sa bien-aimée. Il évoque en même temps sa mère peintre qui, pendant sa jeunesse à Paris, parlait français  firenkçe — et peignait des toiles (Hikmet, 1967 : 177-178).

61Il faut ajouter que Paris n'exerçait pas l'effet d'un aimant sur tous les auteurs turcs. Le célèbre narrateur Sait Faik (1906-1954), qui avait passé trois de ses jeunes années à Grenoble, n'aurait pour rien au monde prolongé un séjour de cinq jours consacré à des consultations médicales en 1951 (Turali, 1975 : 6-7). Un autre représentant très estimé du Moderne turc, Cahit Külebi (1917), qui n'avait aucune disposition pour les langues étrangères et n'avait pas non plus passé sa jeunesse dans les cafés du Quartier Latin, s'exprime à propos du culte de ses collègues pour Paris :

[…]
Quand je dis : Paris
C'est une femme à la voix rauque que j'ai devant les yeux
Elle chante une chanson sur l'insomnie,
Je vois sa poitrine qui balance de haut en bas.
Ceux qui ont payé s'ennuient.
Pourtant : ils écoutent tous cette femme.
Il n'est pas facile de se lever et de partir comme ça
quand on écoute une chanson sur l'infidélité.
Dans les verres des ténèbres,
La lumière attend d'être bue.
Une brume - laiteuse comme du raki mélangé à de l'eau
Qui envahit la rue.
La femme, jusqu'au petit matin passionnément,
a récité sa chanson.
Moi-même, je n'ai jamais été à Paris.
Des gens qui étaient là, m'ont raconté...

62Avec la perte du français et de la culture française, les intellectuels turcs doivent renoncer à tout un système de références qui leur permettait non seulement de tenir des discours de spécialistes dans les meyhanes de Beyoglu, mais qui les reliait aussi à la culture du monde et les réconciliait de manière étonnante avec les fondements persans et arabes. Le néo-classicisme d'un Abdülhak Hâmid, les vers exquis de Ahmed Hâgim, le moralisme éclairé de Ahmed Midhat sont des produits caractéristiques de cette synthèse. Même si, autrefois comme aujourd'hui, cette synthèse n'a pas été beaucoup appréciée à cause de son manque de cohérence, je crois que sa valeur n'était inférieure ni au romantisme national commun, ni aux formes plates du nouveau jacobinisme islamique.

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Bibliographie

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Notes

1  Pour les relations entre la France et l'État ottoman voir J.-M. Casa, 1995.

2 Paris yazilar i : Deneme, Istanbul, Adam, 1982.

3 Istanbul-Paris, 1985.

4  Parish Yillar, Ankara, Bilgi, 1994.

5  Tiirkkaya Ataôv, Fikret Moualla, Istanbul, Dost, 1992. Cf. le catalogue de la dernière exposition à Istanbul : Fikret Muallâ, Istanbul, Yapi ve Kredi Kiiltiir Merkezi 1995.

6  Matbuat hattraknm, Istanbul, lleti.im, 1993 : 28, (édition originale 1930-1931).

7  Cf. les articles de Dogan Nadi, Ferzan A. Aras, Ismail Miiştak Mayakon et şerif Hulûsi (Cumhuriyet 15.6-25.8.1937).

8 1307 ve 1308 sene-i kameriyesine mùsadif 1268 ve 1269 sene-i semsiyeleri içiin Takvim-i Ebùzziya, Istanbul, Ebùzziya, 1307/8/1890.

9  Jaurès'in gur sadâsi devrinde
Tuncu canlandiran ilâhat-r Rodin ;
Verlaine absent'i Baudelaire
afyonuna
Kanşan bir sihirli hazdi şiir.
Eski Paris'te bir ômür geçti
Ideal riizgân ile hûr geçti

10  Sorbonne Dârùlfunûn'unda Edebiyat-i hakikiyedersleri, Istanbul, Ikdâm 1330 M./1914, première édition 1314/1896).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Klaus Kreiser, « Le Paris des Ottomans à la Belle Epoque », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 91-94 | juillet 2000, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 29 avril 2017. URL : http://remmm.revues.org/262

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