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II. Lectures

Pascual Jean-Paul (dir.), Pauvreté et richesse dans le monde musulman méditerranéen/Poverty and wealth in the Muslim Mediterranean World, Paris, Maisonneuve et Larose, 2003, 308 p.

Elisabeth Longuenesse
p. 327-330

Texte intégral

1Cet ouvrage est le troisième volume paru d’une collection rendant compte des travaux  réalisés dans le cadre d’un vaste programme de recherche européen autour du thème « Individu et société dans le monde méditerranéen musulman ». La construction d’une réflexion autour du thème « Pauvreté et richesse » renvoie à tout un ensemble de questions complémentaires : aux inégalités sociales et économiques, donc à la répartition des ressources et des biens et au mode d’acquisition de ces biens ; au rapport entre richesse, puissance et pouvoir, entre pauvreté et oppression ; à la représentation de la pauvreté, à la place des “pauvres” dans la société, enfin aux formes de solidarité, d’entraide, de secours.

2Que ce sujet ait été formulé dans le cadre d’une réflexion sur l’individu est tout à fait intéressant, mais aurait mérité d’être discuté en tant que tel : il est dommage que cela n’ait pas été fait. Sur les quatre sections de l’ouvrage, une seule, la seconde s’attache à des « parcours individuels” et malgré son titre, elle présente surtout des histoires de riches. La “pauvreté” n’y apparaît en effet qu’en négatif, indirectement, à travers la trajectoire d’un haut fonctionnaire ottoman appauvri par la guerre. Comme si seuls les riches et les puissants émergeaient comme individus, tandis que les pauvres ne seraient rien de plus qu’un problème à gérer, relevant de l’institutionnel, donc du collectif. Les riches et les puissants, il est vrai, laissent des traces, à travers les biens qu’ils transmettent, les actions qu’ils entreprennent, tandis que les pauvres ne sortent de l’oubli que lorsqu’ils se révoltent (A. Rafeq). Ils n’échappent à l’anonymat que fortuitement lorsque, seuls et isolés, ils meurent dans les hôpitaux, et que leurs maigres biens font l’objet d’inventaires qui offrent au chercheur une occasion précieuse d’en savoir plus sur la trajectoire qui les y amènent (M. Anastassiadou).

3Organisé en quatre parties : “Normes et représentations”, “Riches et pauvres, parcours individuels”, “Clivages socio-économiques et cultures matérielles”, “Gérer la pauvreté, gérer les pauvres”, cet ouvrage ouvre un chantier, sur un sujet nouveau et peu exploré. Comme si, remarque un des auteurs, la tradition historiographique admettait « une fois pour toutes que la solidarité théorique islamique et sa mise en pratique dans le monde musulman remédiaient automatiquement à la détresse d’une partie de la population dans le besoin ». Pour les contributeurs, il s’agit de relire un matériau accumulé sur divers sujets, et dans diverses régions du monde musulman, à la lumière de la question posée. D’où à la fois la diversité des approches et des problématiques, et l’hétérogénéité relative de l’ensemble. Dès l’introduction, c’est pourtant la pauvreté qui fait question. L’une des quatre parties, la dernière, est d’ailleurs entièrement consacrée aux pauvres. De la lecture de l’ensemble des contributions réunies, on ressort avec l’impression que c’est bien la pauvreté qui suscite le plus d’interrogations, sa réalité, sa mesure, les représentations qui lui sont attachées. Pourtant, la richesse n’est guère plus facile à définir, ne va pas plus de soi. Le premier problème que pose J.-P. Pascual, responsable du thème et de la publication, est un problème de définition. Notions éminemment relatives, richesse et pauvreté renvoient autant à un contenu social et culturel, qu’économique, tandis qu’un dépouillement même succinct des sources et de la littérature révèle le poids des représentations religieuses. L’une ne peut être pensée sans l’autre, en relation avec un état des ressources et biens disponibles dans une société, et leur inégale répartition, et elles se révèlent par les clivages entre riches et pauvres, mais aussi à travers des trajectoires, des changements de situation, par l’enrichissement ou l’appauvrissement. G. Veinstein souligne ainsi le caractère profondément inégalitaire de la société ottomane, que révèlent la fiscalité ou le droit tandis que J.-P. Pascual et C. Establet observent avec étonnement que l’inégalité est plus grande à Damas au xviie siècle que dans la France contemporaine. Certaines contributions se contentent de décrire, mesurant richesse et pauvreté, explicitement ou implicitement, en fonction de critères qui sont ceux des sociétés occidentales d’aujourd’hui. Parfois, la richesse est tautologique : les grandes familles de Mossoul (étudiées par D. Rizk Khoury) sont riches. Mais elle est aussi liée au pouvoir : B. Marino la considère comme une qualité des grands, gouverneurs et hauts fonctionnaires ottomans, elle est liée à l’exercice du pouvoir, mais le pouvoir étant l’attribut du sultan, la richesse est fragile, elle peut-être confisquée en cas de destitution. Elle pose la question de la transmission : fragile lorsqu’elle est un attribut du pouvoir et trouve sa source dans le fermage des impôts, elle l’est moins lorsqu’elle résulte du commerce (D. Rizk Khoury). L’immobilisation de la fortune par le biais de la consécration en waqf permet de la transmettre (B. Marino). Pauvreté et richesse sont relatives : le bourgeois d’Istanbul dont la situation matérielle se dégrade du fait de la situation de guerre, qui se voit obliger de s’endetter, de chercher d’autres sources de revenus, subit un processus d’appauvrissement qui le place, lui et sa famille, dans une situation difficile, peut-il pour autant être classé parmi les pauvres ? (F. Georgeon). À l’opposé, la pauvreté extrême s’allie à la solitude et à l’errance. Le pauvre est celui qui n’a ni famille, ni maison, ni biens.

4Mais même mesurées en termes relatifs, richesse et pauvreté n’ont de sens qu’en fonction des représentations que l’on s’en fait. Lesquelles sont d’abord religieuses et morales (É. Chaumont). Richesse et pauvreté sont dans l’ordre des choses. La richesse est un attribut de Dieu et la pauvreté est ontologique de l’homme. Les richesses de ce monde ne sont rien. Au contraire, si la pauvreté est un danger, la richesse peut être un risque, si elle fait oublier Dieu. Sa principale vertu est de permettre l’accomplissement d’actes au service de Dieu, de faire l’aumône, de consacrer son temps à Dieu. D’où l’importance de la réputation (I. Tamdogan-Abel), comme attestation du bon usage de la richesse, et comme capital social, aussi important que la richesse elle-même. Richesse et pauvreté sont indissociables d’autres qualités sociales : du pouvoir, du statut, de la position sociale. Mais les représentations ne sont pas seulement religieuses, elles sont peut-être avant tout sociales et culturelles. À Tunis au xviiie siècle, A. Henia nous rapporte que le pauvre est celui qui ne possède ni maison, ni boutique, ni coin dans le cimetière : la pauvreté serait négation de la citadinité, celui qui ne possède rien est étranger à la ville. Les habitants musulmans sont présentés comme s’ils étaient tous propriétaires de leur logement, à la différence des juifs et des chrétiens, locataires. En réalité, beaucoup de musulmans sont locataires, mais une telle représentation, qui fait de la propriété un titre de citadinité et assimile les non-musulmans à des non-citadins, ou à tout le moins des citadins de second ordre, en justifiant cette marginalisation par la non-possession du logement, révèle le glissement de l’idée de pauvreté à celle d’exclusion, repérable aussi par le nom. « Ainsi, les pauvres/barrânî – inconnus parce qu’aussi méconnus – sont facilement identifiables aux “classes dangereuses”, aux gens sans aveu (qui) suscitent la peur et la méfiance». On se rapprocherait ici de la problématique de l’insécurité des villes européennes à l’époque de la révolution industrielle. F. Bilici va plus loin encore lorsqu’il affirme que les pouvoirs publics voyaient les pauvres comme un danger et que, face au chômage et à la mendicité, la solution était leur expulsion de la capitale – ce qui explique que la pauvreté ait été « invisible » à certains observateurs.

5Lorsque la trop grande inégalité des richesses la rend particulièrement insupportable, la pauvreté est parfois à l’origine de révoltes populaires. A. Rafeq rapporte que la crise financière de l’empire à la fin du xvie siècle avait provoqué des révoltes de soldats, et il évoque des manifestations populaires contre les notables et les riches à Damas, parfois soutenues par les oulémas. Ceux-ci se faisaient leurs porte-parole auprès des autorités. Les paysans opprimés par les grands propriétaires cherchaient refuge dans les villes, et les waqfs permettaient de porter secours aux plus pauvres. L’existence des pauvres permettait au sultan de s’acquitter de ses deux devoirs majeurs de musulman et de souverain : assurer leur bien-être et leur subsistance (avec les cuisines populaires, les hôpitaux, les hospices) et leur permettre d’accomplir le pèlerinage en mettant à leur disposition chameaux et provisions, et exercer la justice, en les protégeant des puissants, des oppresseurs, des hors-la-loi (G. Veinstein). Les ‘imaret « Instrument de lutte contre la pauvreté » (F. Bilici) sont une des institutions permettant de porter secours aux indigents, à côté des diverses formes de redistribution et de solidarité, familiales ou religieuses. Si l’on en croit un voyageur français du xviiie siècle cité par Bilici, la Turquie suscitait l’admiration des Européens pour l’organisation de l’aide aux plus démunis :

« On n’y trouve, rapporte Pitton de Tournefort cité par Bilici, ni gueux, ni mendiants, parce que l’on y prévient les besoins des malheureux. Les riches vont dans les prisons délivrer ceux qui y sont arrêtés pour dette, on assiste avec soins les pauvres honteux.… On va dans les maisons consoler les affligés ? Les malades trouvent du secours dans la bourse de leurs voisins… Les Turcs ne bornent pas là leurs charités… Ils emploient leur argent à faire réparer les grands chemins, à y faire construire des fontaines pour le soulagement des passants ; ils font bâtir des hôpitaux, des hôtelleries, des bains, des ponts, des mosquées » (Bilici : 273).

6C’est probablement une illusion : les pauvres sont aussi chassés de la ville. Mais d’un autre côté, l’étude des listes de bénéficiaires de l’assistance du ‘imaret de Jérusalem au xixe siècle, réalisée par A. Singer, montre que ceux-ci ne se limitaient pas aux pauvres : outre l’accueil des voyageurs et des pèlerins, inscrit dans les missions de l’institution, il apparaît dans la pratique que les repas étaient servis aussi à des notables et à leurs familles comme si « le prix de l’aide aux plus démunis était le soutien aux puissants », ce qui irait dans le sens de la thèse de G. Baer, selon qui « une fonction importante du waqf était de renforcer la cohésion sociale (i. e. les groupes basés sur la parenté ou la quasi-parenté, le territoire, la profession, la classe sociale au sens large du terme… ». L’hôpital est aussi, au xixe siècle, à Salonique, un lieu d’accueil pour les plus démunis, à une époque où, souligne M. Anastassiadou, l’État considère de plus en plus la santé comme relevant de sa mission ». C’est une époque de grands mouvements de population, d’accroissement du nombre de pauvres, qui voit l’État multiplier les interventions. L’hôpital est un lieu d’observation privilégié de ces changements. Pour autant, on ne saurait parler d’ “État social”, car ses interventions sont encore réservées aux musulmans, tandis que les millet prennent chacun en charge leurs pauvres.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elisabeth Longuenesse, « Pascual Jean-Paul (dir.), Pauvreté et richesse dans le monde musulman méditerranéen/Poverty and wealth in the Muslim Mediterranean World, Paris, Maisonneuve et Larose, 2003, 308 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 105-106 | janvier 2005, mis en ligne le 03 mars 2005, consulté le 28 mai 2017. URL : http://remmm.revues.org/2767

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