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II. Lectures

Bonner Michael, Ener Mine et Singer Amy (eds), Poverty and Charity in Middle Eastern Contexts.  State University of New York Press, New York 2003.

Blandine Destremau
p. 330-333

Texte intégral

« Les pratiques charitables ont modelé diverses institutions et structures tout au long de l’histoire islamique, de façon à ce que la bienfaisance devienne une force de cohésion  sociale et fonctionne comme une sorte de colle culturelle pour lier les communautés ensemble »1.

1C’est ainsi que s’ouvre cet ouvrage remarquablement riche, qui conduit le lecteur à explorer les multiples facettes que la charité, en tant que prescription, discours, pratiques et institutions a pu prendre tout au long de ces quinze siècles d’histoire. L’aire géographique couvre l’ensemble de l’empire ottoman et des nations qui en ont émergé, mais nombre d’études portent sur des localisations plus spécifiques : l’Egypte, la Turquie, les villes de Salonique et d’Alger. Faire le compte-rendu de ces quinze chapitres est une tâche difficile, tant les perspectives en sont diversifiées, et les questionnements nombreux.

2Une des interrogations complexes qui traverse le livre est celle de la place des pauvres dans le système caritatif, qui conduit à décrypter les finalités de la charité. Les pauvres sont une des catégories majeures désignées par les traditions religieuses comme bénéficiaires des pratiques charitables – le Coran en mentionne huit. Toutefois, ils ne l’ont été de fait qu’aux côtés de bien d’autres groupes et individus, définis par leur religiosité ou leur proximité d’appartenance et relationnelle, sans nier que bien des institutions charitables ont de fait profité aux riches et aux puissants. Ainsi, la forme classique des waqfs, donations religieuses, n’est pas spécifiquement destinée aux pauvres, catégorie abstraite et légitimatoire : leurs donateurs n’ont souvent nommé les pauvres que comme ultimes bénéficiaires, une fois tous les autres éteints.

3D’importants débats ont été menés sur la notion de besoin et son inverse, celle de surplus, qui déterminent la place de chacun dans le système charitable. Toutefois, l’éligibilité à la charité relevait aussi – et peut-être surtout -  de la nature de la relation entre donateur et bénéficiaire : les pauvres proches, parents ou connaissances, ceux qui étaient inscrits dans des réseaux de solidarité, étaient prioritaires, ce qui souligne le fait que la charité servait à élaborer et renforcer des hiérarchies locales et sociales. Ces pauvres-là pouvaient compter sur des soutiens relativement réguliers : pour eux la charité était efficace, sinon à les sortir de la pauvreté, du moins à leur assurer des formes de survie. En revanche, si les pauvres vivant en marge de la société, errants, migrants, étrangers, ont pu, parfois, recourir aux hospices publics ou à des fondations hospitalières, ils demeuraient généralement aux marges des systèmes charitables. Leurs principaux expédients de survie - mendicité, vols, prostitution - se situaient à la limite de la légalité et les exposaient à des mesures de répression et d’instrumentalisation.

4Tous les pauvres n’étaient donc pas considérés comme méritants, et un tri fut régulièrement établi, d’abord selon des critères moraux, puis, de façon croissante, selon des critères du gouvernement. Le Moyen-Orient connut aussi ses réformateurs sociaux, qui contribuèrent à énoncer la question de la pauvreté comme problème moral et politique, en Egypte particulièrement. Alors que les premières formes d’assistance publique s’adressaient aux pauvres marginaux, la montée du capitalisme au xixe siècle et la prise de conscience du paupérisme conduisirent à des modes de gouvernement de la pauvreté, inscrits dans la construction de l’Etat-nation. Les préoccupations à l’égard de l’ordre public, de la mise au travail, du contrôle des maladies et de l’exode rural -pour maintenir les paysans sur la terre, où ils payaient des impôts au Trésor- en furent les principaux ingrédients. Ils contribuèrent à une prise en charge par la puissance publique de différentes catégories de pauvres, qui se traduisit par la bureaucratisation, la sécularisation, la dépersonnalisation des pratiques d’assistance. Les pauvres valides se virent progressivement désignés comme illégitimes, à mesure que se formulait une “ question sociale ”.

5La dimension sociale de l’Etat moderne est supposée apporter des bénéfices en termes de légitimité de l’institution, et plus seulement de loyauté envers le souverain. Ces tendances se heurtent toutefois à une résistance de la part des défenseurs de la charité privée, considérée comme plus proche des devoirs religieux, et surtout plus susceptible d’engendrer un bénéfice moral, social et politique. La particularité des régimes monarchiques et le renouveau de la morale islamique alimentent, et même tendent à élargir, le champ de la charité privée, plus ou moins institutionnalisée.

6Pratiquement toutes les contributions à cette œuvre importante abordent la question de l’institutionnalisation des pratiques charitables : l’on ne peut que constater un attachement aux caractéristiques personnalisées et volontaires de tous les modes de charité qui ont connu des fortunes diverses en terre musulmane. Le waqf, reconnu par plusieurs auteurs comme la forme par excellence de l’institution charitable, ne se départit pas des attributs du geste personnalisé, tant son établissement que dans sa destination (Singer). Bien que les waqfs aient contribué à établir de larges bâtiments et services publics, on ne peut les considérer comme une institution de régulation de la pauvreté. La zakât est une autre piste intéressante. Sa perception et son allocation se rapprochent d’un système de redistribution : le versement de la zakât est en effet un devoir de tous les musulmans à l’exception des plus pauvres, annualisé et proportionnel. Aujourd’hui, plus d’une dizaine de pays possèdent un système de zakât officiel, contrôlé par le gouvernement. Toutefois, Kuran montre comment la centralisation de cette forme de taxation fut rejetée de façon récurrente pour lui préférer la redistribution locale, sans intervention des autorités, avec pour effet de ravaler la zakât à une aumône  volontaire et plus personnalisée. Cette remise en cause fut régulièrement justifiée par le manque de transparence de l’usage de la zakât par les autorités publiques, voire par son détournement au profit des dirigeants. Selon l’auteur, invalidée comme outil de réduction de la pauvreté et des inégalités, la zakât devient avant tout un moyen de stabilisation sociale, de réduction des sentiments d’envie et donc de légitimation de l’ordre existant et d’harmonisation entre les groupes sociaux. Elle continue néanmoins à faire l’objet de force promotion comme fondement d’un système islamique de redistribution.

7Les raisons de cette difficulté à sortir de la personnalisation de la charité sont multiples, et les chapitres du livre en traitent tous plus ou moins. La volonté qu’un don soit reconnu comme tel et rapporte un bénéfice moral, social ou politique est un élément de réponse d’autant plus évident que le don est en soi très fortement valorisé par les divers registres de discours religieux. La mise en scène qui amplifie sa visibilité s’accommode mieux  de gestes ponctuels et théâtralisés, telles les distributions de Ramadan, que de versements anonymes et réguliers. Les donateurs souhaitent pouvoir rester maîtres de leurs destinataires, et décider du bon dosage entre altruisme, défense de leurs intérêts propres et conformité aux affichages charitables. Le soupçon que d’autres plus puissants ne détournent ce bénéfice moral à leur avantage, ou même qu’il soit récupéré à des fins de légitimation institutionnelle a joué et joue encore contre la transformation de la zakât en outil fiscal à part entière. Il répond au faible degré d’institutionnalisation de l’Etat, au fait que les pratiques assistantielles de l’institution étatique elle-même sont détournées pour passer pour charité personnalisée.

8Finalement, si, tant dans le titre de cet ouvrage que dans les représentations courantes, la notion de charité est liée à celle de pauvreté, cette lecture conduit à en remettre en cause l’association. La catégorie “ pauvreté ” apparaît avant tout comme un élément de légitimation morale, sociale et politique d’un “ système de don ”, qui prend différentes formes, mais garde ses caractéristiques personnalisées et non obligatoires avec une remarquable constance au cours de l’histoire. Et pour aller un peu plus loin : n’est-ce pas avant tout la résistance pugnace de ce système de don, enraciné dans la reproduction sociale et politique, dans la production des “ grands hommes ” et de la domination, qui rend si difficile le passage à des modes institutionnels publics de redistribution, à l’établissement de systèmes de protection sociale garantis par l’Etat ?

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Notes

1  Ma traduction.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Blandine Destremau, « Bonner Michael, Ener Mine et Singer Amy (eds), Poverty and Charity in Middle Eastern Contexts.  State University of New York Press, New York 2003. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 105-106 | janvier 2005, mis en ligne le 03 mars 2005, consulté le 25 avril 2017. URL : http://remmm.revues.org/2768

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