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II. Lectures

Driesch Wolfgang, Islam, Judentum und Israël. Der jüdische Anspruch auf das Heilige Land aus muslimischen Perspektiven, Deutsches Orient Institut, Hamburg, Band 66/ 2003, 140 p.

Pénélope Larzillière
p. 332-334

Texte intégral

1La question du statut des juifs dans le Coran a fait l’objet de nombreux débats et interprétations par les commentateurs musulmans. Après la création de l’État d’Israël, la discussion d’une éventuelle mention de la revendication juive sur la terre sacrée dans le Coran prend une actualité nouvelle. Certains colons israéliens font ainsi état d’une promesse divine présente dans la Thora, mais aussi, selon eux, dans le Coran. Aussi Wolfgang Driesch a–t-il voulu proposer une analyse exhaustive des versets du Coran concernant cette question et des interprétations qui en ont été proposées. Alors que l’utilisation de références religieuses pour justifier des revendications politiques devient prégnante, l’étude de Wolfgang Driesch s’avère particulièrement pertinente et intéressante. Il commence par faire un état des lieux des questions laissées ouvertes par l’étude du Coran et des commentateurs classiques, pour ensuite se consacrer à l’analyse de deux commentateurs musulmans contemporains sur cette question : Mohammed Sayyid Tantâwî et Mohammed ‘Ahmed Kan‘an.

2Le cœur de l’interrogation soulevée par les commentateurs classiques du Coran renvoie à une éventuelle distinction entre fils d’Israël Banû ‘Isrâ‘îl et juifs Yahûd, dans le Coran. Faut-il considérer que les deux termes se recoupent exactement ou existe-t-il au contraire une différence importante : fils d’Israël recouvrant les Israélites de l’ancien testament et étant une définition ethnique, tandis que Yahûd désignerait tous les adeptes de la religion juive. Par rapport à la question de la revendication juive sur la terre sacrée dans le Coran, cette distinction ou non entre les deux termes s’avère pertinente dans la mesure où si un verset fait effectivement mention de cette promesse divine, elle s’adresse aux seuls Banû ‘Isrâ‘îl. Les commentateurs de ces versets réduisent toutefois cette élection divine à un temps antérieur à l’Islam. Les fils d’Israël qui n’ont pas voulu reconnaître le prophète et messager Mohammed se seraient ensuite rendus indignes de cette faveur.

3Pour Wolfgang Driesch, l’analyse des versets du Coran, et de la façon dont ils ont été interprétés par les commentateurs classiques, montre la permanence de certaines questions fondamentales en ce qui concerne une revendication juive sur la terre sacrée dans le Coran, si celle-ci doit servir d’argumentation religieuse à l’instauration d’Israël. En premier lieu, les versets qui accordent la terre sacrée aux fils d’Israël sont-ils historiquement situés et limités ? S’ils ne le sont pas (contrairement à l’avis de la plupart des commentateurs), les juifs contemporains peuvent-ils s’y référer : quel est leur lien avec les Banû ‘Isrâ‘îl ? D’autre part, la Palestine, comme toutes leurs conquêtes de l’époque, n’a-t-elle pas été promise aux musulmans dans le Coran ? En dernier lieu, si les questions précédentes sont tranchées en leur faveur, leur présence sur la terre sacrée peut-elle se faire, d’un point de vue coranique, par l’instauration d’un État juif contre celle d’un État islamique, ou seule une coexistence est-elle autorisée ? Sous le même angle, l’exil forcé des musulmans qu’a causé la création de l’État d’Israël ne les condamne-t-il pas à devoir être exilés de la même façon par les musulmans ?

4Aussi, Wolfgang Driesch va-t-il étudier la façon dont ces questions vont être traitées par deux commentateurs contemporains à tendance islamiste, qui réfléchissent à ces versets coraniques après la création de l’État d’Israël, et pour lesquels les enjeux et les perspectives sont donc bien différents de ceux des commentateurs classiques. L’intérêt principal de cette étude de deux commentateurs contemporains, est qu’elle montre comment, face à un texte assez contradictoire et plurivoque, ces commentateurs vont le rigidifier en soutien à leurs positions politiques. Quitte d’ailleurs à aboutir à des choix d’interprétation contradictoires les uns par rapport aux autres.

5Mohammed Sayyid Tantâwî publie en 1968 en Egypte un ouvrage tiré de sa thèse, Les fils d’Israël dans le Coran et la Sunna. Ce livre obtient rapidement un succès important dans l’ensemble du monde arabe. Depuis, Tantâwî a accédé aux plus hautes fonctions de l’administration religieuse de l’État égyptien. Il devient d’abord mufti d’Egypte, puis en 1996, grand Cheikh de l’université Al-Azhar. Avec son livre, Tantâwî voulait proposer une évaluation religieuse du conflit israélo-palestinien. Le Cheick et juge Mohammed Ahmed Kan'ân, quant à lui, publie en 1990 à Beyrouth un ouvrage intitulé Banû ‘Isrâ’îl wa l-Yahûd. Târîkh wa Masîr, dont le but est de montrer la différence fondamentale entre Banû ‘Isrâ‘îl et Yahûd.

6Assez logiquement, les deux font du terme Banû ‘Isrâ‘îl une définition ethnique, ne concernant donc que les juifs israélites (ce qui les oblige par ailleurs à considérer que les juifs de Médine du temps de Mohammed sont israélites – contrairement à beaucoup d’historiens - car le Coran s’adresse à eux indifféremment comme Banû ‘Isrâ‘îl ou Yahûd). Cependant, très rapidement, Tantâwî veut par la suite pouvoir déterminer, de manière clairement antisémite, des « caractéristiques naturelles » des Banû ‘Isrâ‘îl, caractéristiques négatives dues à une oppression perpétuelle des juifs et qui seraient par la suite devenues naturelles. Pour cela, il a besoin de pouvoir généraliser de manière ahistorique les passages du Coran qui attribuent ces caractéristiques négatives aux Banû ‘Isrâ‘îl. Aussi va-t-il se mettre à utiliser de manière indifférenciée Banû ‘Isrâ‘îl et Yahûd, en opposition à sa définition de départ.

7Au fait que la terre sacrée n’a donc été promise qu’aux Banû ‘Isrâ‘îl, nos deux commentateurs ajoutent que cette déclaration n’était valable qu’à condition de mener le jihad contre les polythéistes qui occupent la terre à cette époque, ce que les Banû ‘Isrâ‘îl ont refusé de faire, d’où quarante ans d’errance dans le désert en punition divine. Surtout, et en s’opposant ici aux commentateurs classiques et à d’autres versets du Coran, ils dénient au Banû ‘Isrâ‘îl la vraie croyance religieuse, condition sine qua non pour être digne de cette promesse. Les deux auteurs renforcent d’autre part leur argumentation par un hadith, souvent utilisé par les islamistes, qu’ils considèrent comme une annonce de la chute de l’État juif.

8Dans les deux cas, il est frappant de constater combien la volonté de légitimer leurs positions idéologiques les conduit à sacrifier la cohérence d’interprétation. Pour Wolfgang Driesch, l’étude de ces commentateurs islamistes, en comparaison avec les commentateurs classiques, montre surtout combien l’antisémitisme actuel au Proche-Orient doit être mis en lien avec le conflit israélo-palestinien et non pas avec un invariant de l’enseignement de l’Islam. Comme le montrent ces auteurs, cet antisémitisme est ensuite appuyé dans un deuxième temps sur certains versets du Coran. Ce type de compréhension du Coran est avant tout un phénomène moderne, qui oblige à une sélection sévère parmi les versets et à des incohérences interprétatives. L’ouvrage de Wolfgang Driesch invite ainsi à une réflexion plus large sur l’usage idéologique des textes religieux. Face à la marginalisation extrême des courants séculiers dans le monde arabe, l’enjeu des mouvements islamistes renvoie aussi à leur volonté d’obtenir le monopole de l’interprétation religieuse.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pénélope Larzillière, « Driesch Wolfgang, Islam, Judentum und Israël. Der jüdische Anspruch auf das Heilige Land aus muslimischen Perspektiven, Deutsches Orient Institut, Hamburg, Band 66/ 2003, 140 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 115-116 | décembre 2006, mis en ligne le 23 octobre 2006, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/2940

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