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IV. Corps et sacré : permanences et redéfinitions

Le Carême et le Ramadan : recréer le corps. Un cas libanais

Lent and Ramadan : Recreating the Body in Lebanon
Aïda Kanafani-Zahar
p. 287-300

Résumés

Accorder son corps aux exigences du sacré afin d’accueillir une ferveur religieuse d’une grande intensité est l’objectif du Grand Carême et du Ramadan. Dès lors, de nouvelles normes sont élaborées. Elles puisent leur légitimité dans un corpus de symboles fondé, pour le Carême, sur la couleur et le goût des aliments, le désir de nature, les privations volontaires et, pour le Ramadan, sur le bouleversement du rythme alimentaire. Dans les jeûnes chrétien et musulman tels qu’ils sont vécus à Hsoun, un village du Mont Liban, le lien entre temps alimentaire et temps de l’adoration est au plus fort.

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Texte intégral

1Accueillir une ferveur religieuse d’une grande intensité, chercher à obtenir la repentance et le pardon, mais aussi préparer les fidèles à ce que nous pourrions appeler un altruisme social, tels semblent être quelques-uns des enjeux des temps des jeûnes du Carême et du Ramadan. Nous tenterons de montrer comment et par quelles dispositions alimentaires, dans une société biconfessionnelle, chrétienne et musulmane, au Liban, le corps des fidèles est transformé, voire recréé, pour accéder au sacré.

2Si l’alimentation apparaît comme le moyen d’y parvenir, c’est parce que, pendant ces deux temps rituels, un nouveau sens lui est conféré. Ainsi, pendant le Carême, au changement de rythme alimentaire, s’ajoutent des transformations symboliques. Certains symboles forts de l’alimentation disparaissent, d’autres sont créés, et d’autres encore mis en exergue. Un nouveau régime alimentaire est par conséquent élaboré dans le but de façonner un autre corps accordé aux normes du sacré.

3Ce travail sur le Carême et le Ramadan est fondé sur une recherche plus large effectuée entre 1994 et 2000 à Hsoun, un village chiite et maronite du Mont Liban, portant sur les stratégies du vivre ensemble mises en œuvre pour gérer la différence religieuse (Kanafani-Zahar, 2004). La mesure de la pratique religieuse peut sembler plus difficile à apprécier dans la communauté chiite que dans la communauté maronite pour deux raisons. La première est inhérente à l’organisation du culte en islam. Le rôle du curé est central dans l’appréciation de la ferveur chrétienne. En revanche et à la différence de certains villages du Liban Sud où le clergé chiite est présent, il n’y a pas d’autorité religieuse à Hsoun. La deuxième raison tient au fait qu’un grand nombre de chiites, plus des deux tiers, selon le maire, ne vivent pas au village de façon permanente.

4Précisons au préalable que le système alimentaire des Libanais, qu’ils soient chrétiens ou musulmans, est le même. Il est caractérisé par une cuisine à deux variantes, une urbaine et une rurale, avec, dans chacune d’elle, des variations et une liberté de création d’autant plus grande qu’elle repose sur une transmission familiale qui n’est limitée par aucun texte et aucune recette.

  • 1 Sur les débats se rapportant à l’interdiction du porc dans l’islam, Henninger, 1982.

5La cuisine rurale est fondée sur le blé, les légumineuses, les produits laitiers notamment le kishk, mélange fermenté de yaourt ou de lait et de boulgour (burghul : blé étuvé concassé), la qawarma (confit de mouton à queue grasse préparé en été pour être consommé en hiver) et l’huile d’olive. Les traditions alimentaires et les références symboliques se rattachant à cette cuisine sont communes aux chrétiens et aux musulmans. Ainsi, les chrétiens participent comme les musulmans de la même vision de la souillure alimentaire (zankha) du sang (Kanafani-Zahar, 2001). Au-delà des controverses et des spéculations multiples auxquelles la question de l’interdit du porc a donné lieu1, il importe de souligner que le porc est, dans le contexte libanais, “socialement inexistant”, c’est-à-dire que sa viande ne s’est pas intégrée dans les traditions culinaires du pays (Mislin, 1858 : I, 268; Salamé, 1955 : 95 ; Maatouk, 1986 : 105). Dans un travail sur la pratique maintenant révolue du gavage du mouton, nous avons montré que dans un milieu rural traditionnel aux conditions économiques précaires et, dans un contexte où l’islam est prégnant, le mouton gavé joue un rôle similaire à celui du cochon dans d’autres sociétés rurales (Kanafani-Zahar, 1999). Si la consommation de sang et du porc ne permet pas de différencier musulmans et chrétiens ruraux, celle du vin et du ‘araq, boisson traditionnelle alcoolisée et parfumée à l’anis, en revanche, les distingue. Indispensables lors des fêtes, à Pâques comme à Noël, ou à l’occasion d’un baptême ou d’un mariage, le vin et le ‘araq ne figurent pas nécessairement à la table quotidienne des chrétiens.

Le Carême

  • 2 Heyberger, dans ce même volume.

6Le Carême, sa durée et le nombre de repas de rupture, ont fait, dans l’Église, l’objet d’une lente élaboration2. D’après le Synode maronite du Mont Liban (1736), le samedi et le dimanche du Carême ne sont pas jeûnés, à l’exception du samedi saint (Najm, 1900 : 25). Le même texte prescrit de jeûner quotidiennement au moins de minuit à midi, ce que des fidèles de Hsoun pratiquent pendant toute la quarantaine, tandis que d’autres s’y astreignent certains jours seulement. Quelques personnes pratiquent aussi le jeûne des « stations » tous les mercredis et vendredis de l’année, en commémoration du mercredi et du vendredi saints ; d’autres s’imposent une imâta (mortification personnelle) ces deux jours. La semaine sainte a un statut particulier. Le jeudi, vendredi et samedi saints, certaines personnes rompent le jeûne de façon très frugale, en consommant du pain et en buvant de l’eau. D’autres encore jeûnent les deux ou trois derniers jours de la semaine sainte, et ne rompent leur jeûne que le samedi saint ou le dimanche de Pâques au matin. On dit qu’elles “lient le jeûne par le jour” ou qu’elles “plient” le Carême, c’est-à-dire le portent à sa fin en s’astreignant à une plus grande pénitence. D’autres encore ne jeûnent que le premier jour du Carême, correspondant au lundi des Cendres, le vendredi et le samedi saints, en application d’une résolution de l’Église maronite et de la Constitution du Concile Vatican II (1962-1965), “la Sainte Liturgie” :

« Le jeûne pascal, le vendredi de la Passion et de la mort du Seigneur, sera sacré ; il devra être partout observé et, selon l’opportunité, être même étendu au samedi pour que l’on parvienne avec un cœur élevé et libéré aux joies de la résurrection du Seigneur » (Concile œcuménique Vatican II, 1967 : 194-195).

7Dans le passé, cependant, les observances étaient strictes, « avaler sa salive revenait à rompre le jeûne », dit-on au village. Même les enfants étaient tenus de faire le Carême. Pour savoir si leurs enfants jeûnaient ou s’ils faisaient semblant, les parents avaient recours à des ruses. La couleur de la langue était un indicateur : blanche, elle était témoin de jeûne, rose, elle dévoilait le menteur. Une autre mesure était de brandir la menace du chameau, décrite de façon pittoresque par Féghali et Féghali. Au soir du premier jour de carême, les parents disaient à leurs enfants :

« Maintenant le carnaval est fini, et demain c’est le jeûne ! Il faut jeûner, voyez-vous les enfants ! Celui qui ne jeûne pas, eh bien ! Le chameau le mange ! Cette nuit, pendant que vous dormirez, le chameau viendra attacher un flocon de laine à la main de chacun de vous. Celui qui ne jeûnera pas demain et pendant le carême, le chameau viendra le trouver et le mangera, mais celui qui aura jeûné, Dieu sera content de lui ».

8La mère attachait un morceau de laine, et

« tremblants de peur, nous jeûnions malgré nous » […]. « La crainte du chameau nous faisait jeûner tous les jours du carême » (Féghali et Féghali, 1977, III : 165).

9Une fidèle exprime comme suit les raisons pour lesquelles les chrétiens font le Carême :

« Nous observons le Carême pour honorer le Christ, qui a jeûné avant son apostolat. Après avoir jeûné quarante jours et quarante nuits dans le désert, Satan l’éprouva par trois tentations : les besoins du corps [le pain], la mise à l’épreuve par Dieu, la gloire [Matthieu, 4, 1-11]. Dans le Carême nous devons éviter de faire l’expérience de ces trois tentations. Nous cherchons à ressembler un peu au Christ, à expérimenter le dépouillement ».

10Le Carême est une façon “de priver l’âme” (nafs),

« une forme de communion dans un bien-être limité, pour passer ensemble, riches et pauvres, du monde des plaisirs au monde spirituel de l’amour de Dieu » dit une autre.

11Le Carême constitue « une refonte de l’âme et du corps » et il est vécu comme un temps propice à la réconciliation. Les fidèles sollicitent de Dieu le pardon de leurs péchés et se confessent avant Pâques « pour commencer une vie nouvelle et être prêts à communier avec Lui ».

Les interdits rituels : la viande, mais aussi les laitages, deux symboles forts de l’alimentation villageoise

  • 3 Sur ces préparations laitières, voir Kanafani-Zahar, 1994.

12Dans les traditions des Églises orientales, tant catholiques qu’orthodoxes, les fidèles s’abstiennent de tout gras d’origine animale, appelé zafar ou zafra. L’abstinence est signifiée par le mot “coupure” (qiṭâ‘a de qṭ‘ : couper). Qâṭi‘an al-zafar signifie la séparation de tout gras d’origine animale. Deux catégories d’aliments constituent le zafar : la viande (laḥma) mais aussi les laitages et les œufs, nommés bayaḍ (de abyaḍ : blanc). Plusieurs aliments sont concernés : le lait, les produits laitiers-yaourt (laban), yaourt égoutté et salé (labna), beurre (zubda), beurre clarifié (samn), différents fromages (sing. jubn), un mélange fermenté de lait et de boulgour (kishk)3. Une indication de cette abstinence de viande, d’œufs et de laitages chez les maronites se trouve dans le texte du synode de 1736, qui interdit (yuḥarram) la viande (laḥm), les œufs (bayḍ) et le laban. En principe ce dernier terme ne désigne que le yaourt. Comment et pourquoi le mot laban a-t-il été remplacé aussi bien par les fidèles que par le clergé par le terme de bayâḍ, qui désigne tous les produits issus du lait ? Nous n’avons pas de réponse à cette question (Najm, 1900 : 25). Du point de vue des traditions populaires, un adage précise que durant le temps du Carême « le lait de la vache est pour le veau et non pour l’homme ». Les œufs doivent s’accumuler dans les paniers en prévision de Pâques. Il y aurait dans cette abstinence une aspiration à libérer l’animal de l’emprise humaine et à parfaire le désir d’entrer en harmonie avec la nature. Le jeûne correspond ainsi à un temps de repos pour les animaux où l’homme est le plus proche de la nature.

13Dans le passé, la viande fraîche était consommée à l’occasion de fêtes (carnaval, Saint-Elie, l’Assomption) et lors de certains rites de passage (mariages et funérailles). Elle était et elle est toujours symbole de prestige et de prospérité. Même si aujourd’hui la consommation carnée a augmenté dans les villages, elle reste modérée et elle est souvent associée à un événement, déjeuner familial de fin de semaine ou invitation, par exemple. Dans ce cas, elle prend la forme de grillades - poulet grillé, brochettes de morceaux de viande ou de kafta (viande hachée) - et/ou de mets crus (laḥma madqûqa ou kebbé - (kubba : mélange longuement pilé ou mixé de viande, de boulgour et d’épices). Les villageois utilisent aussi la qawarma dans un nombre de ragoûts nécessitant de la viande hachée et une qaliyya, mélange d’oignons frits et d’épices. Elle est également cuisinée avec le kishk, frite avec des œufs, et utilisée dans la farce des boulettes de kebbé, et de divers légumes (feuilles de bettes, de choux, courgettes, etc.).

14Si dans le régime ordinaire des villageois, la viande est d’usage circonstanciel, le bayaḍ, lui, est présent à tous les repas sous forme de yaourt (laban), de yaourt salé et égoutté (labna), de fromage (ḥallûm - fromage à base de lait de brebis -, qashkawân - fromage de l’Europe de l’Est -, ou édam), d’œufs, de kishk, ou de beurre. Le lait est rarement consommé en tant que boisson. En revanche, c’est le yaourt qui, délayé avec un peu d’eau, est considéré comme une boisson particulièrement rafraîchissante. En tant qu’aliment, le laban est servi parfois au petit déjeuner mais il est régulièrement consommé aux déjeuners et aux dîners, tel quel ou consommé avec les ragoûts. Il peut aussi être cuisiné avec des légumes farcis (courgettes, aubergines), des rissoles de viande hachée ou des boulettes kebbé. Sans nécessairement tomber dans l’évolutionnisme alimentaire de Mac Collum, par exemple, pour qui le passage de « l’état de barbarie à celui de civilisation » est lié à la consommation de lait (cité dans Jensen, 1953 : 95), il est possible de dire que le lait et ses dérivés participent, avec le blé, des assises d’une culture alimentaire villageoise.

15Lors du Carême, les fidèles de Hsoun soumettent leur alimentation à diverses modifications qui les font entrer dans l’abstinence, puis les en désengagent progressivement pour regagner le temps “ordinaire” du zafar.

La mise en exergue et la création de nouveaux symboles alimentaires

  • 4 Le mot sacrificiel ne peut être utilisé stricto sensu que pour l’abattage de l’adḥâ commémorant le (...)

16Associés au temps du Carême, les interdits du zafar ne sont pas fixes et permanents mais rituels. On pourrait donc s’interroger sur “l’entrée” dans ces interdits ponctuels. La “semaine des carnavals” (jim‘a al-marâfi‘), qui se situe entre le dimanche des défunts et le dimanche d’entrée en Carême, est le temps des agapes carnées par excellence. Dans ce “paroxysme carné”, le corps est soumis à un besoin de dépassement de ses habitudes alimentaires. Les festivités carnées du carnaval peuvent s’étendre sur une semaine. En général toutefois, deux repas carnés sont organisés : le déjeuner du “jeudi des ivrognes” et celui du dimanche du carnaval ou dimanche d’entrée en Carême. Au premier, proches, mais aussi amis et voisins, sont conviés. Quant au second, il est partagé en général en famille, car il annonce la séparation du zafar. On dit alors niqṭa ‘an al-zafar. À la profusion carnée correspond, notamment le « jeudi des ivrognes », une profusion de ‘araq. Le dimanche du Carême au matin, une messe commémorative est célébrée et un repas “sacrificiel”4 ou, à défaut, constitué, de plus en plus fréquemment, d’une viande achetée dans le commerce, est dédié “à l’âme des morts” des familles. Le soir annonce la fin des festivités carnées et le début de l’abstinence. Toute trace de zafar doit alors disparaître. Les pots de stockage de la qawarma sont écartés. La cuisine est lavée pour qu’elle soit elle-même conforme aux interdits.

17Ayant assouvi ses désirs terrestres par l’opulence carnée, la profusion de boissons et la rencontre sociale, la communauté pénètre dans le registre des privations alimentaires, de l’austérité et de la piété. Le lundi des Cendres ouvre le temps du Carême. Le Carême oriental commence le dimanche d’entrée en Carême appelé aussi le « dimanche des noces de Cana ». L’abstinence carnée et du bayâḍ est alors levée. L’office liturgique du lundi des Cendres est caractérisé par le rituel de la « bénédiction et imposition des cendres ». Il est de coutume de faire un taboulé ou une salade de plantes sauvages, haute en couleur verte, pour accueillir le Carême sur le thème du végétal, le qâṭi‘.

  • 5 Sur le symbolisme du pain en milieu rural, voir par exemple Kanafani-Zahar, 1997.

18Le Carême est à la fois cuisine du deuil et cuisine de l’espérance. La consommation de plantes amères ou acides, de légumineuses rouges ou noires est complétée par celle du blé, symbole souverain de vie. Le pain prend au Carême une signification particulière, il devient aliment à part entière5. L’interdit “double” du zafar, rouge/carné et blanc/laitier a stimulé l’institution d’une cuisine maigre (qâṭi‘) où l’huile d’olive, comme agent de cuisson, remplace le beurre clarifié et le confit de mouton. Avec la disparition de ce dernier et des produits laitiers, les légumineuses (lentilles, pois chiches et haricots) prennent la relève. Aliments humbles du démuni, “viande du pauvre”, elles sont utilisées quasi quotidiennement, préparées en ragoûts, en soupes, en salades assaisonnées de citron, d’huile d’olive ou de crème de sésame, etc. C’est aux lentilles noires, “les larmes du Christ”, que revient la place de choix. Aussi le lundi des Cendres, les familles consomment-elles une bouillie de lentilles (mujaddara) et le vendredi saint, des lentilles préparées avec du boulgour ou de riz (mudardara), ou encore une salade de lentilles assaisonnée avec du vinaigre et de l’huile d’olive (‘adas mutabbal).

19Une alimentation verte envahit le régime du Carême, plantes, herbes, olives, et origan. Tous les jours, femmes, hommes et enfants cueillent les plantes précieuses (pissenlit, panicaut, arum, aubépine, pourpier, mauve, chardon étoilé, chicorée, fenouil, oseille, etc.), dont le terme général est slîq. Certains les arrachent délibérément près des ronces, pour faire couler le sang. Complétées avec des plantes potagères – épinards, blettes ou choux – elles sont consommées crues en salade, sautées avec un peu d’oignon et d’ail, ou encore ébouillantées et assaisonnées d’huile d’olive et de citron, de vinaigre, de moût de grenade acide (rub) ou de sumac. Ce dernier est un aromate provenant de baies d’un arbuste méditerranéen. Acide, ayant la couleur du sang, le sumac trouve une place de choix dans la cuisine de deuil.

20Durant le Carême, des fidèles écoutent des messes et des cantiques à la radio ; certains lisent des parties de l’Évangile le soir, d’autres des prières tirées de revues liturgiques (comme Notre vie liturgique – en arabe). Certains prient le rosaire avant de rompre le jeûne. La Semaine Sainte est commémorée à l’église du village par des offices, des processions, des chemins de Croix. Une messe est célébrée tous les jours, sauf le vendredi et le samedi saints. Quant au chemin de Croix, une dévotion latine adoptée par l’Église maronite, pratiqué les vendredis du Carême et tous les jours de la semaine sainte, il est vécu comme un exercice spirituel de méditation compatissante, comme le dit une villageoise :

« Tous les vendredis, nous effectuons le chemin de Croix pour suivre le Christ sur le chemin du calvaire, et entrer par la prière dans Sa souffrance et Ses épreuves ».

21Deux aliments principaux, le blé et les lentilles, sont employés le vendredi saint. À part le fait d’être “symbole du bien et de l’abondance bénite de Dieu”, le blé prend à l’occasion de la semaine sainte un sens particulier. Le grain broyé sert à faire le pain de la Cène. Il est associé à l’Eucharistie et présage, en quelque sorte, la Résurrection. Annonçant sa crucifixion, Jésus dit à ses Apôtres :

« […] je vous le dis, si le grain de blé qui est tombé en terre ne meurt, il reste seul ; mais, s’il meurt, il porte beaucoup de fruit » (Jean, 12.23).

22Le vendredi saint, du blé cuit et un kebbé végétarien à base de potiron et de boulgour, un sous-produit du blé, appelé « boulettes tristes » (kubba ḥazîna) ou « boulettes de Marie », sont consommés. Au moment des moissons et à la fête de la Sainte-Barbe, le blé cuit est d’abord sucré, ensuite parfumé à la fleur de bigaradier, et enfin agrémenté de grains de grenade, d’amandes, de raisins secs, de noix. Ce blé prend alors le nom de qamḥiyya. Mais en ce jour de grand deuil, arômes et décorations sont laissés de côté. L’espérance de la Résurrection se traduit par la consommation, au petit matin, du blé cuit ; la douleur de la Crucifixion, à midi, par des boulettes tristes et des lentilles, “larmes du Christ”.

23Le kebbé proprement dit est un mélange longuement pilé ou pétri de viande et de boulgour. Les boulettes sont farcies avec la viande hachée parfumée aux épices. Dans la cuisine végétarienne du Carême, la chair des potirons remplace la viande ; des pois chiches et des plantes, comme l’oseille ou le pissenlit, remplacent la farce carnée. Les « boulettes tristes » sont cuites dans l’eau salée et rendue acide par le citron ou le sumac. Parfois une tige de quinquina (dont l’écorce fournit la quinine), est ajoutée au bouillon pour le rendre particulièrement amer. Blé cuit et boulettes tristes sont parfois offerts par des familles aux fidèles à la sortie de l’office du vendredi saint en mémoire de leurs morts. Pour cela, ils sont posés au pied de l’autel pour recevoir la bénédiction de l’office.

  • 6 Notons qu’à l’occasion du carême de 2001, une 16e encyclique adressée par le patriarche d’Antioche (...)

24Si le comportement alimentaire est considérablement modifié durant le Carême, c’est moins par la disparition des mets de viande fraîche que par celle de la qawarma et, surtout, du bayâḍ6. Ce sont alors les céréales, les légumineuses et les plantes qui apportent les protéines et les substances nutritives nécessaires au maintien de l’organisme. Le pain, le boulgour et le riz fournissent des protéines et des hydrates de carbone et sont une importante source de niacine, de thiamine, de riboflavine, et de fer. Les légumineuses constituent une importante source de calories et de protéines végétales de bonne qualité et apportent autant de calories que les céréales (Abu-Shakra et Tannous, 1981 : 191-194). Quant à la vitamine A, elle est fournie par les plantes et les herbes.

  • 7 Dans un conte égyptien mamelouk du xve siècle, intitulé Kitâb al-ḥarb al-ma‘shûk bayna laḥm al-da’n (...)

25Dans le rite maronite - à la différence du rite grec-orthodoxe, par exemple - le poisson n’est pas considéré comme zafra et peut être consommé. On dit du poisson qu’il “n’a pas de sang” ou que “son sang est blanc”. En tant que tel, il n’a pas besoin d’être “saigné”, c’est-à-dire soumis à un rite qui rende sa chair consommable. Et même si sa chair est blanche, il ne rejoint pas la catégorie du bayâḍ. Il n’est pas zafar mais qâti‘, et se classe dans le règne végétal7. Si le poisson peut faire partie de la table de la rupture du jeûne, il l’est en réalité assez rarement, à cause de son prix.

26À part les interdits du zafar, les fidèles observent des privations volontaires et personnelles d’aliments qu’ils prennent régulièrement ou qu’ils apprécient particulièrement. Ces privations sont dites imâta. La imâta (du verbe amâta : action de faire mourir), est un exercice personnalisé de dépouillement et de renoncement. Elle est considérée comme une façon « de mortifier le corps » pour accéder à une plus grande spiritualité : « Puisque le Christ est mort pour nous, la imâta contribue à nous faire mourir un peu, ce qui nous prépare à entrer dans Sa Passion » dit un fidèle. « La imâta est un “sacrifice” alimentaire, un exercice dont le but est de contraindre l’âme à s’élever au-delà des instincts d’égoïsme et de vanité » dit une villageoise. Le café, le thé, le vin, le chocolat, les fruits, les confitures ou le raisiné constituent les principaux aliments dont on s’abstient pour faire une imâta. L’argent économisé doit, en principe, être donné aux nécessiteux : c’est ainsi que l’acte de mortification devient un acte de charité.

  • 8 La consommation d’alcool n’est pas un interdit de l’Église. Dans les premiers siècles du christiani (...)

27Pendant le Carême, certains villageois s’abstiennent de boissons alcoolisées. Cette abstinence correspond à un choix personnel8. Deux raisons sont données pour l’expliquer : la boisson est un compagnon de table festive et de table carnée. Cette abstinence est donc vécue comme une imâta “naturelle”. D’autres, toutefois consomment du vin, distinguant entre le khamr (alcool fort, comme le ‘araq) du nabîdh (vin, boisson fermentée).

  • 9 Pour ces préparations, voir par exemple, Kanafani-Zahar, 1996.

28Avec Pâques, la rupture du Carême c’est-à-dire la sortie des interdits rituels, s’effectue par degrés. D’abord par les œufs durs et colorés que chaque famille accumule durant la période du Carême. Symbole de victoire sur la mort, ils sont offerts aux enfants à la fin de l’office liturgique de Pâques. Le retour à la normalité alimentaire se poursuit par la consommation lors du déjeuner de viandes blanches, poulets ou coqs farcis, mais qui n’exclut pas pour autant l’emploi de viande grillée. Le désengagement progressif se termine avec les pâtisseries contenant du beurre ou du beurre clarifié : gâteaux à l’anis et au mahaleb (ka‘ik), gâteaux de semoule fourrés de noix, d’amandes et plus rarement de pistaches (ma‘mûl) et gâteaux de pâte de datte (aqrâs bi-tamr)9. Le sucré continue à être prégnant pendant une dizaine de jours. Les gâteaux sont consommés en famille et ils sont offerts aux visiteurs qui viennent présenter leurs vœux à l’occasion de la fête. Après la levée des interdits rituels, il n’y a pas de désir de se gorger d’aliments carnés.

Le Ramadan

  • 10 Sur les pratiques du jeûne en Arabie préislamique et l’origine du Ramadan, Wagtendonk, 1968 et Von (...)

29Parmi les cinq piliers de l’islam, la prière pluriquotidienne constitue sans doute le révélateur le plus visible de la dévotion musulmane. Mais jeûner le mois du Ramadan est aussi un indicateur précieux de dévotion. La raison invoquée par les villageois pour pratiquer le jeûne est qu’il « constitue un devoir » (farḍ). Le Ramadan fut institué, d’après la tradition islamique, en l’an 2 de l’hégire, huit ans avant le décès du Prophète. Dans le Coran, le Ramadan est le mois de la Révélation ; les versets relatifs au jeûne sont au nombre de cinq, de 183 à 187 dans la sourate II de « La Génisse » : ils l’instaurent comme pilier, distinguent les dispensés, établissent les rachats, en font ressortir les bienfaits pour l’être humain, exhortent à la prière et au recueillement, définissent le moment du début du jeûne et rendent licites les relations sexuelles entre époux après sa rupture10.

  • 11 En application des hadiths de l’imâm Ja‘far b. Muḥammad : ‘Âmilî, 1983 : 397-414.
  • 12 Il s’agit d’un don en argent ou en nature, que toute personne doit allouer aux plus pauvres et s’en (...)

30Les chiites du Liban sont des duodécimains de rite ja‘farite. Des hadiths des imâms Abû ‘Abdallah et Muḥammad b. ‘Alî (cinquième imâm, appelé aussi Abû Ja‘far, et surnommé al-Bâqir, “le Savant”), codifient le comportement des fidèles lors du Ramadan en ce qui concerne, par exemple, la menstruation, la maladie, le voyage, les compensations à prévoir en cas d’interruption du jeûne, etc. Les chiites de Hsoun se réfèrent aussi à l’autorité du ‘âlim Abû l-Qâsim al-Mûsawî al-Khû’î. Il est leur source d’imitation. Dans Minhâj al-sâliḥîn, dont « le livre sur le jeûne » compose un chapitre, sont répertoriées des consultations sur les mufṭirât (ce qui fait rompre à une personne son jeûne, nourriture et boissons, mais aussi « mentir à Dieu, son prophète ou les imâms », l’impureté sexuelle, etc.), l’i‘tikâf (forme de retraite à la mosquée les dix derniers jours)11, la zakât (“l’aumône légale”), la fiṭra (zakât du jeûne12), le khums (paiement du “cinquième” sur les bénéfices acquis par des activités commerciales, industrielles ou agricoles).

31Quand les chrétiens s’abstiennent de produits animaux, ils renoncent à une partie de leur culture alimentaire. Avec le Carême, ils adaptent leur système alimentaire aux nécessités du sacré et créent en conséquence une nouvelle cuisine à même d’apporter au corps le renouveau dont le Carême est porteur. Comme nous l’avons vu, ce sont à la fois le rythme et le contenu du régime alimentaire ordinaire qui sont modifiés ; certains symboles de ce régime sont supprimés, d’autres valorisés. Les repères du goût en sont affectés. Priorité est donnée aux denrées acides, aigres, ou excessivement salées. Ce n’est pas le cas pendant le Ramadan. Le repas de rupture du jeûne (ifṭâr) réunit tout aliment ordinairement licite. En revanche, c’est le rythme alimentaire qui est bouleversé. De trois repas, les fidèles passent à un repas, celui de la rupture (ifṭâr) et au suḥûr, une collation servant à supporter le jeûne de la journée. En temps ordinaire et en milieu rural, le dîner est frugal, composé principalement de restes du déjeuner auxquels un bol de yaourt, un plat de labna, et quelques fromages sont rajoutés. Pendant le Ramadan, c’est le dîner qui prend une ampleur considérable.

  • 13 L’imâm Ja‘far b. Muḥammad dans ‘Âmilî, 1983 : 105.

32La première bouchée est réservée à la datte, symbole de ce que le Prophète Muḥammad prenait lui-même et à l’eau13. La recherche de l’harmonie alimentaire se traduit par la combinaison de liquides (eau, soupes, jus), de salades (la plus commune est le fattûsh, une sorte de salade paysanne), d’un ou deux plats de résistance (légumes ou légumineuses garnis de riz ou de boulgour), et d’un dessert. La bouche desséchée par le jeûne est humectée par la chaleur de la soupe et la fraîcheur d’une salade. Soupe et salade préparent, en quelque sorte, la personne à la consommation d’aliments plus substantiels. Quant à la pâtisserie, elle clôt dans la douceur une journée d’austérité.

33Pour que le jeûne du Ramadan garde son sens de discipline corporelle et spirituelle, les villageois soulignent que les exubérances alimentaires à l’occasion de l’ifṭâr doivent être évitées : elles vont à contresens de l’esprit du Ramadan. Le Prophète lui-même, disent-ils, ne consommait que dattes, raisins (“les deux noirs”), et farine. Mais il est important de ne plus avoir faim, sans pour autant être “saturé”. Le repas ne doit pas, par ailleurs, être l’occasion de gaspillage (iṣrâf). Comme les villageois accordent de l’importance à l’hospitalité, une quantité dépassant les besoins familiaux est cependant préparée pour inviter des personnes si l’occasion s’en présente. Le faste alimentaire se trouve en réalité dans le “sucré” qui termine nécessairement le repas du soir. Les pâtisseries du mois de Ramadan sont le ṣfûf ou les qaṭâyif que les femmes préparent chez elles. Mais les villageois achètent parfois à Beyrouth ou à Byblos deux pâtisseries spécifiquement faites pendant le Ramadan, le ḥadf (pâte feuilletée farcie de noix pilées arrosées de beurre et aromatisées à l’eau de fleur de bigaradier) et le killâj (feuille de pâte farcie de semoule frite et aspergée de sirop).

Le suḥûr

34Pour supporter le jeûne, les fidèles se lèvent avant l’aube pour manger et boire : c’est le suḥûr. Des hadiths de l’imâm Ja‘far b. Muḥammad font ressortir l’intérêt du suḥûr, par exemple : « Soutenez-vous par le suḥûr ne fût-ce qu’une gorgée d’eau, à l’image du Prophète ». Dans un autre hadith, cet imâm recommande la consommation de raisins secs, de dattes, et de farine, comme le Prophète Muḥammad (‘Âmilî, 1983 : 103 et 113, 105).

35Le fait de se réveiller pour le suḥûr, ne fût-ce que pour prendre de l’eau, est considéré comme ḥalâl et comme une baraka. Le suḥûr est vécu de façon différente selon les familles. Pour certaines, il constitue un véritable repas ayant le rythme et le temps d’un repas pris collectivement en famille. Dans d’autres, il n’est pas partagé par tous les membres qui souhaitent jeûner, certains se réveillant pour boire ou se sustenter de façon très légère. D’autres prolongent la veillée du soir et s’alimentent légèrement avant de dormir. En tout cas, le suḥûr constitue l’occasion de faire la prière du matin hâdir (c’est-à-dire pendant la durée agréée de la prière). Des variations peuvent également être observées au sein de la même famille. Certains jours, ses membres se réunissent, et d’autres, ils s’alimentent plus ou moins individuellement, plus ou moins rapidement, certains ne prenant qu’une tasse de café ou de thé. Le suḥûr pouvant être composé de fruits ou d’un mélange de fruits secs - abricots, pâte d’abricots et raisins secs - mis à tremper dans l’eau et parfumés à la fleur de bigaradier, de quelques dattes, de fromages et de pain, est partagé en famille. Des viandes froides, des œufs, du kishk, des manâqîsh (sorte de galettes à l’origan), des légumineuses en salade, des restes du repas de la veille, ainsi que des pâtisseries peuvent également être consommés. C’est la prière de l’aube qui annonce le début du jeûne. Après l’avoir accomplie, les fidèles lisent des sourates du Coran ainsi que des invocations du livre Clés du paradis (mafâtîḥ al-jinân). Cette volonté de se lever, avant l’aube, pour se sustenter mais aussi pour faire la prière du matin, lire le Coran et être par les invocations tout proche de Dieu, caractérise l’intention qui doit accompagner chaque jour du Ramadan.

  • 14 Hadith de l’imâm Ja‘far b. Muḥammad (‘Âmilî, 1983 : 256).
  • 15 D’après deux hadiths des imâms Ja‘far b. Muḥammad et Muḥammad b. ‘Alî (‘Âmilî, 1983 : 264-265), qui (...)

36L’association intime entre alimentation et prière, comme à aucun autre moment de l’année, est le propre du Ramadan. Les prières sont pratiquées durant le mois du Ramadan de façon assidue. La prière du matin est en général dite hâdir. Certains lisent le Coran en entier pendant ce mois. Comme il est divisé en trente parties, on peut en lire une partie chaque jour. Le chapelet est égrené avec la tisbîḥat al-zahrâ’ (33 fois « Louange soit à Dieu » (subḥân Allâh), 33 fois « Grâce soit à Dieu » (al-ḥamdu li-llâh) et 31 fois « Il n’y a de Dieu qu’Allah, Allah est le plus grand » (lâ ilâh illâ Allâh, Allâhu akbar). Il est recommandé d’augmenter de piété les dix derniers jours comme le Prophète lui-même, dont on dit qu’il passait ses nuits dans l’adoration14. Les fidèles lisent les sourates « L’Araignée » (XXIX), « Les Romains » (XXX) et « La Fumée » (XLIV)15plusieurs fois chaque soir et des invocations particulières, tirées du livre Clés du paradis, sont lues après la prière de la nuit. Certains pratiquent l’i‘tikâf. Ils essaient ainsi d’être éveillés la nuit “voilée” du Destin, qui « vaut mieux que mille mois » (« La Destinée », XCVII), qui peut avoir lieu aux jours impairs et notamment les 19, 21, 23, 27 du mois. Pour expliquer cette ferveur, certains se rapportent à un hadith de l’imâm Muḥammad b. Alî : « Toute chose [a] un printemps et le printemps du Coran c’est le Ramadan » (‘ẓmilî, 1983 : 218). La “suspension” (imsâk), commence quelques minutes avant l’appel de la prière du matin. Elle est accompagnée de la déclaration d’intention de jeûner (niyya), qui est renouvelée chaque jour après le suḥûr.

  • 16 Les prières sont limitées à trois chez les chiites : matin, après-midi, nuit. Ils groupent la prièr (...)

37Si pendant le Ramadan, il n’y a pas de mise à l’écart de certains aliments, un effort particulier est toutefois effectué pour que la nourriture, en tant que manne (ni‘ma) de Dieu, soit conforme au temps rituel. La prière est présente à chaque fois qu’il y a préparation ou consommation de nourriture. La préparation de l’ifṭâr est entrecoupée par la prière de l’après-midi (‘aṣr) jointe à celle du midi (uḥr), possible dès que l’appel à cette dernière a été effectué. La consommation de l’ifṭâr est suivie par la prière de la nuit (isḥâ)16. Certains effectuent cette prière jointe à celle du soir (maghrib), qui annonce la fin du jeûne, avant le repas, mais en général les deux prières sont accomplies l’ifṭâr terminé. En tous cas, si on décide de prier avant le repas, un peu d’eau et une ou deux dattes sont ingérées avant la prière.

38Un véritable rituel s’accomplit généralement autour de la table de l’ifṭâr. Une invocation spécifique au Ramadan, formulée à voix basse au moment de la rupture :

« O Dieu, pour toi j’ai jeûné, et sur ta manne j’ai rompu, la soif est partie, les veines s’humidifient, Dieu est le plus grand » (yâ rabb, laka umtu, wa ‘ala ni‘matuka faṭartu, inqadda al-thamaְ’u, wabtallat al ‘urûqu, Allâhu akbar),

fait notamment ressortir le rôle de l’eau et la gratification de l’acte de jeûner. Elle est suivie par « Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux » (bism illâh al-raḥmân al-raḥîm). Il arrive aussi de dire la sourate La Destinée, XCVII (considérée comme étant celle de la Révélation du Coran). À la fin du repas, certains sollicitent de Dieu le renouvellement de la manne qu’Il vient de dispenser : « Dieu, que cette manne nous revienne toujours » (yâ rabb t‘îd ‘alayna ḥal ni‘mî), d’autres encore disent : « Grâce soit à Allâh » (al-ḥamdu li-llâh).

  • 17 Une indication est néanmoins donnée par Ismail Haqqi Bek qui relève qu’un mouton farci était prépar (...)

39Le fiṭr célèbre la fin du Ramadan. Après la prière du matin et la visite des cimetières où des pâtisseries sont distribuées, les femmes préparent le déjeuner du fiṭr. Il comprend généralement des viandes blanches et des gâteaux, les mêmes que celles qui sont préparées à Pâques (ka‘ik, ma‘mûl, aqrâs bi-tamr)17. À l’occasion des deux fêtes, les villageois des deux confessions échangent des visites et des vœux de bonne santé et de longue vie. C’est à ces moments-là que les pâtisseries sont partagées.

40Le Carême et le Ramadan sont des temps rituels particulièrement forts où les fidèles sollicitent le pardon de leurs péchés par des prières, des méditations et des adorations, manifestent leur foi par le don et la bonté. Le corps participe de la quête du sacré. Par son manque, son aménagement en fonction de nouvelles représentations, l’alimentation a un rôle à jouer dans la préparation du corps à accéder au sacré. Dénué, mis à l’épreuve, mortifié, en perte de repères alimentaires ordinaires et en quête de nouveaux repères en accord avec la spiritualité profonde de ces temps, le corps répond au besoin accentué de foi et de recueillement que recherchent les fidèles.

Wagtendonk K., 1968, Fasting in the Koran, E.J. Brill, Leiden, 164 p.

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Notes

1 Sur les débats se rapportant à l’interdiction du porc dans l’islam, Henninger, 1982.

2 Heyberger, dans ce même volume.

3 Sur ces préparations laitières, voir Kanafani-Zahar, 1994.

4 Le mot sacrificiel ne peut être utilisé stricto sensu que pour l’abattage de l’adḥâ commémorant le sacrifice d’Abraham. En dehors de ce contexte, il est mis entre guillemets pour désigner un abattage rituel.

5 Sur le symbolisme du pain en milieu rural, voir par exemple Kanafani-Zahar, 1997.

6 Notons qu’à l’occasion du carême de 2001, une 16e encyclique adressée par le patriarche d’Antioche et de tout l’Orient, Mâr Naṣrallah Buṭrus Sfeir, aux maronites, clergé et laïcs, comporte une dispense pour la consommation du bayâḍ à cause des difficultés économiques des familles libanaises. Le jeûne et l’abstinence de viande sont toutefois maintenus pour le lundi des Cendres et le vendredi saint. Sur l’introduction de la pratique de la dispense chez les maronites (xviie siècle), voir Heyberger dans ce volume.

7 Dans un conte égyptien mamelouk du xve siècle, intitulé Kitâb al-ḥarb al-ma‘shûk bayna laḥm al-da’n wa-ḥawâdir al-sûq (Livre de la guerre plaisante entre la viande du mouton et les rafraîchissements du marché), étudié par Finkel et résumé par Rodinson, le poisson est plus apparenté à un aliment végétal qu’à un aliment animal. Dans le duel qui a opposé le roi Mouton et le roi Miel, les fruits et les légumes, mais aussi les poissons et les laitages, ont combattu avec ce dernier. Le roi Mouton a comme partisans les viandes et la queue grasse du mouton, symboles de prestige et de puissance (Rodinson, 1949 : 115).

8 La consommation d’alcool n’est pas un interdit de l’Église. Dans les premiers siècles du christianisme, toutefois, des pères [de l’Église grecque] comme Saint Jean Chrysostome (344-407), Saint Cyrille de Jérusalem (v. 315-id. 386), et Saint Basile (v. 329-id. 379), ont stipulé que l’usage du vin est « incompatible avec le jeûne » et il semble même que les pères entendaient proscrire l’usage de toute liqueur fermentée (Vacandard, 1932 : p. 1733). Voir aussi Heyberger, dans ce volume.

9 Pour ces préparations, voir par exemple, Kanafani-Zahar, 1996.

10 Sur les pratiques du jeûne en Arabie préislamique et l’origine du Ramadan, Wagtendonk, 1968 et Von Grunebaum, 1976.

11 En application des hadiths de l’imâm Ja‘far b. Muḥammad : ‘Âmilî, 1983 : 397-414.

12 Il s’agit d’un don en argent ou en nature, que toute personne doit allouer aux plus pauvres et s’en acquitter avant la prière du premier jour de la fête (le fiṭr) au plus tard.

13 L’imâm Ja‘far b. Muḥammad dans ‘Âmilî, 1983 : 105.

14 Hadith de l’imâm Ja‘far b. Muḥammad (‘Âmilî, 1983 : 256).

15 D’après deux hadiths des imâms Ja‘far b. Muḥammad et Muḥammad b. ‘Alî (‘Âmilî, 1983 : 264-265), qui recommandent de lire mille fois les deux premières sourates le 23 du mois de Ramadan et la nuit du Destin et, chaque soir, cent fois la sourate de « La Fumée ».

16 Les prières sont limitées à trois chez les chiites : matin, après-midi, nuit. Ils groupent la prière du midi avec celle de l’après-midi et celle du soir avec celle de la nuit.

17 Une indication est néanmoins donnée par Ismail Haqqi Bek qui relève qu’un mouton farci était préparé pour le fiṭr. Observation notée dans la deuxième partie du xixe siècle (Ismail Haqqi Bek, 1993, V.I : 185).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aïda Kanafani-Zahar, « Le Carême et le Ramadan : recréer le corps. Un cas libanais », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 113-114 | novembre 2006, mis en ligne le 10 novembre 2006, consulté le 24 juillet 2017. URL : http://remmm.revues.org/2988

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Auteur

Aïda Kanafani-Zahar

CNRS, Groupe Sociétés, Religions, Laïcité.

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