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Lectures

Diner Dan, Lost in the Sacred. Why the Muslim World Stood Still, Steven Rendall (trad. De l’allemand), Princeton & Oxford, Princeton University Press, 2009, IX + 213 p.

Eric Chaumont

Texte intégral

1Le livre de Dan Diner, spécialiste de l’histoire européenne du XXe siècle et, plus particulièrement, de la seconde guerre mondiale et de ses horreurs qui enseigne à l’Université de Leipzig et à l’Université Hébraïque de Jérusalem, est à la fois atypique, baroque, mêlant tous les genres et toutes les sources, et ambitieux, peut-être un peu trop. Signalons immédiatement, pour ne plus en parler après, que si cette recension était rédigée par un islamologue au sens classique du terme, un « orientaliste » soucieux de préserver son pré carré, il serait encore plus dévastateur. Mais le recenseur en question espère ne pas en être. Il ne pense pas, non plus, qu’il soit impératif de connaître l’une ou l’autre langue de l’islam, même si c’est souvent bien utile, pour écrire sur le monde musulman contemporain. Enfin, il est surtout très conscient du « retard conceptuel » (dixit M. Arkoun) pris par sa discipline et ce n’est pas le cas de cet ouvrage qui met jusqu’à De la grammatologie de J. Derrida à contribution. L’idéal eut été que l’auteur ait, en plus, la possibilité d’accéder aux sources primaires concernées par la thématique qu’il aborde car, nombreuses sont celles qui ne sont pas encore relayées par les sources secondaires, ou alors seulement de manière partielle et parfois très partiale. Il y a énormément de grands absents dans ce livre qui se veut en prise avec le monde musulman moderne et contemporain : ‘Abd al-Ramān al-Kawākibī, Muammad al-āhir b. ‘Āšūr, Jamāl al-Bannā, Nar Abū Zayd, Muammad Sa‘īd al-‘Ašmāwī,… Mais il y a aussi des lacunes graves en ce qui regarde les sources secondaires. Sayyid Qub est une personnalité incontournable au regard de la compréhension de l’islam contemporain et, plus particulièrement, de la problématique qu’aborde ici l’auteur qui, d’ailleurs, ne l’ignore pas. Mais il semble ne pas avoir connaissance de l’étude magistrale, Mystique et politique (Paris 1984), qu’Olivier Carré a consacré à sa pensée. En d’autres termes, ce livre souffre du manque de culture islamologique de son auteur ou de sa culture très éclectique, sélective en la matière. Ce que, personnellement, je retiens de la critique de l’orientalisme d’Anouar Abdel-Malek, en 1963, bien avant la parution d’Orientalism d’Edward Said (1978), ou de Maxime Rodinson — à qui ce livre est pourtant dédicacé — , c’est seulement celle de la liberté interprétative démesurée, et souvent peu documentée (parce que peu documentée ?), toute hégelienne, que les auteurs occidentaux s’autorisent lorsqu’ils considèrent d’autres mondes, en l’occurrence le monde musulman (The Muslim World dans le titre de l’ouvrage) dont, avec beaucoup d’autres, je doute de l’existence comme entité suffisamment homogène pour qu’elle puisse constituer un objet d’étude pertinent.

2Dans l’Introduction de son livre (p. 2-3), l’A., prenant peut-être les devants, donne une critique de la critique de l’orientalisme mettant en évidence l’un de ses effets pervers : « One can go further : Said’s views have abetted an unholy alliance between premodern conditions still prevalent in the Middle East and an apologetic postmodern discourse that has established in the West. » Ainsi, selon l’A., tout essai de compréhension d’un projet comme le sien se trouve, si pas compromis, freiné. Pour décrire ce projet, l’A. part d’une citation mise en exergue de l’Introduction, le titre d’un ouvrage de Shakib Arslan publié en 1930 : Why have Muslims fallen behind, and why have others forged ahead ? (limāā ta’aḫḫara al-muslimūn wa taqaddama ġayruhum ?). L’A. (p. 1) estime que cette question est plus pertinente que jamais tout en ne remarquant pas que Sh. Arslan, en son temps, se trompait peut-être déjà — l’Égypte des années 30 était aussi développée que l’Italie ou la Grèce, pas que l’Angleterre ou la Belgique évidemment, et elle promettait autant — et il dresse un tableau noir d’encre de la situation du « Monde arabe » qu’il élargit à « beaucoup d’autres endroits du plus large monde musulman » (many parts of the wider Muslim domain). Tout d’abord, ce constat si sombre est-il pertinent ? Commençons par le monde musulman non-arabe : Les indicateurs économiques de l’Indonésie ou de la Malaisie, qui ne représentent pas rien dans le « monde musulman », ne sont-ils pas au vert depuis des années ? L’A. sait-il quoi que ce soit à propos de la Turquie contemporaine ou alors ses connaissances s’arrêtent-elles à l’époque où on la qualifiait d’ « homme malade de l’Europe », il y a près d’un siècle ? S’agissant du monde arabo-musulman, d’un point de vue socio-économique, la Tunisie et la Jordanie se portent-t-elles si mal ? Quid de Oman ? Rien n’a changé, pour le meilleur, au Maroc ces dix dernières années ? S’il est vrai que l’état du monde n’est aujourd’hui guère réjouissant en termes sociaux ou politiques, je ne pense pas que l’on puisse se permettre de mettre le monde arabo-musulman, et plus généralement le monde musulman, en exergue. L’ Afrique subsaharienne, qui n’est pas majoritairement musulmane, ne se porte pas mieux que le « monde arabo-musulman » à ce que je sache. L’A. attend de son lecteur qu’il accepte le constat alarmiste qu’il exprime comme point de départ pertinent de ses interrogations. Mais ce constat est si peu différencié que l’on se demande déjà si cela vaut vraiment la peine de continuer la lecture de ce livre. Et puis, plus fondamentalement, les concepts de « progrès » ou de « stagnation » ont-ils encore la moindre pertinence théorique quand on étudie l’histoire ? Je pensais que l’ « Occident » et ses historiens étaient aujourd’hui vaccinés contre ces notions bâtardes qui lui ont permis, il n’y a pas si longtemps, toutes les injustices. Ce n’est apparemment pas le cas. Les néo-réactionnaires investissent la scène intellectuelle en toute impunité et il faudrait être aveugle pour ne pas apercevoir les fins politiques qui sont les leurs.   

3On se doute bien que la question précise que pose l’A. est la suivante : Les causes du retard si « manifeste » des sociétés arabo-musulmanes en matière de développement mais aussi au regard des idéaux des Lumières sont-elles endogènes ou exogènes ? Et comme cet ouvrage traite principalement de l’islam, on comprend aussitôt que l’A. privilégie l’exploration de la première hypothèse. Du néo-renanisme primaire dissimulé par un appareil conceptuel contemporain ? Le livre ne se veut pas « académique » et s’adresse à un large public (p. 10), d’où son ton et sa manière très libre. À cet égard, ce livre rappelle, l’érudition en moins, celui, paru en anglais en 2001 et en traduction française en 2002, de Bernard Lewis, Que s’est-il passé ? L’islam, l’occident et la modernité. Tout le monde sait les orientations idéologiques de ce dernier et sa redoutable intelligence, mais au moins B. Lewis s’interrogeait-il sur « ce qui s’était passé ? » et non sur « ce qui est ». S’il est incontestable que des pays comme la Syrie ou l’Égypte, des nations en effet « arabo-musulmanes », traversent actuellement une mauvaise passe et que, les concernant, rien ne permet de voir le futur avec optimisme, est-il pour autant pertinent de poser une question aussi générale et en soi déjà essentialiste comme celle que pose l’A. ? C’est la question même que pose l’A. dans ce livre qui est questionable. L’A. est un historien. Ne sait-il pas qu’au xe s., au xie s., n’importe quel observateur aurait parié sur le monde arabo-musulman plutôt que sur « l’Occident » ?  

4Le premier chapitre — « Connaissance et développement. L’état du monde arabe » (Knowledge and development. The State of the Arab World, p. 11-37) — débute par l’évocation d’un document des Nations Unies, le Arab Human Development Report (AHDR), qui, en 2002 — Quel hasard ! — a étonnamment été choisi comme « Livre de l’année » par le magazine Time et qui, je cite l’A., provides a meticulous, unsparing, and comprehensive account of the lamentable state of the Arab World… (p. 11). Ce rapport, publié tous les ans et consultable en ligne (www.arab-hdr.org), est rédigé par des « experts » arabes — j’avoue que la qualité d’« expert », arabe ou autre, aux Nations Unies ne m’inspire pas une immédiate confiance — a, selon l’A., une dimension « révolutionnaire » en ceci, principalement, qu’il romperait avec une longue tradition universitaire bien-pensante, de l’un ou l’autre côté de la Méditerranée, qui rangeait invariablement les causes de la situation jugée si déplorable des sociétés arabo-musulmanes contemporaines du côté, dans un premier temps, du colonialisme et dans un second temps de l’interventionnisme ou de l’impérialisme occidental. Enfin la naissance d’une auto-critique au sein des sociétés arabo-musulmanes ! L’A. met, sans aucune prudence, ce document en relation avec le livre bien connu, L’or de Paris (Talīs al-ibrīz fī talī bāris), de l’Égyptien Rifā‘a al-ahāwī (1801-1873) paru en 1834. L’un et l’autre véhiculeraient formellement le même message à 168 ans de différence : D’une part, ils appellent à un changement radical (ce qui est contestable s’agissant d’al-ahāwī qui était un réformateur très modéré) et, d’autre part, le point de comparaison, l’Occident, est le même (ce qui n’est pas évident s’agissant de l’AHDR). Mais les différences sont de taille entre les deux documents, la moindre n’étant pas que L’or de Paris est un texte « pré-désillusion », qui s’inscrit dans le contexte de la colonisation — même si l’Égypte n’a formellement jamais été colonisée —, et le second un texte « post-désillusion » ; le premier aspire de manière positiviste et un peu naïve à une « modernité » mal définie, le second est issu d’un monde qui en a fait une expérience plutôt amère. Le premier est écrit par un clerc, le second par des « experts » anonymes. Deux textes incomparables. On tombe, dans ce chapitre, sur des simplifications, des demi-vérités aberrantes telles que le lecteur un peu avisé décide, encore une fois, de ne plus en continuer la lecture. Ainsi (p. 29) : « A regulated, let alone a democratically regulated, acquisition of power in the Arab world is not evident. If there are parliaments at all, they serve as the ruler’s pleasure. » C’est exact pour la Syrie ou la Tunisie, ce l’était pour l’Irak, mais prenons le cas de l’Égypte dont tout le monde conviendra qu’elle n’est pas un modèle de démocratie ; est-il pour autant vrai que le Parlement égyptien est totalement inféodé au bon plaisir du Prince ? Non. Les Frères Musulmans sont au Parlement, les choses sont beaucoup plus complexes que cela et il existe toute une littérature qui rend compte de cette complexité. Ce ne sont pas des idéaltypes au sens wébérien du terme que l’A. sollicite dans cet ouvrage, ce sont des caricatures.

5Plein de bonne volonté, renonçant à renoncer à poursuivre sa lecture, le recenseur, qui connaît un peu la pensée d’Ibn Khaldūn, dont il a été traducteur, va voir ce qu’en dit l’A. dans le sixième et dernier chapitre, « Historical Thought and Divine Law » (p. 153-180), de son livre. Et le lecteur un peu averti tombe à nouveau sur des platitudes peu communes, indignes d’un universitaire. Petit conseil à celui-ci : Confinez-vous, cher Collègue, à l’étude de ce que vous connaissez.

6Ce livre représente ce que l’idée de « conflit de civilisations », ou de « civilisation » tout court, peut engendrer de pire. Une véritable régression sur le plan de la compréhension des sociétés musulmanes au moment précis où il est plus que jamais important de l’affiner. Le débat tombe bien bas avec des livres pareils. Je m’étonne que ce soit des presses universitaires, et pas n’importe lesquelles, qui ont publié ce livre.

7P.S. Cette recension a été écrite avant le début du « Printemps Arabe » ; le moins qu’on puisse dire est que celui fournit un magistral démenti pratique du livre de D. Diner.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Eric Chaumont, « Diner Dan, Lost in the Sacred. Why the Muslim World Stood Still, Steven Rendall (trad. De l’allemand), Princeton & Oxford, Princeton University Press, 2009, IX + 213 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 130 | février 2012, mis en ligne le 17 mai 2011, consulté le 29 avril 2017. URL : http://remmm.revues.org/7044

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