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Mendiante et orgueilleuse ?  L’université d’al-Azhar et l’enseignement supérieur égyptien (1860-1930)

A Proud Beggar? The University of al-Azhar and Higher Education in Egypt (1860-1930)
Thomas Raineau
p. 111-126

Résumés

Pendant une large part du xixe siècle, la mosquée – université (madrasa) d’al-Azhar, phare de la science religieuse sunnite en Égypte, domine numériquement et socialement la formation des élites égyptiennes. La création des Écoles Supérieures, sur le modèle européen, et leur lente expansion commence de menacer la position d’al-Azhar dans le champ universitaire qui s’ébauche en Égypte dans le dernier tiers du siècle. Faute de répondre à une demande sociale qui favorise désormais les disciplines et les méthodes dites modernes, al-Azhar voit ses diplômés concurrencés par ceux par ceux d’institutions nouvelles, telles Dâr al-‘Ulûm et de l’École des Cadis pour l’accès aux débouchés traditionnels de l’enseignement et de la magistrature. À ce défi, la grande mosquée tenta de riposter par la mise en œuvre d’une réforme radicale dans sa conception, mais peu appliquée dans les faits, qui n’empêcha pas une marginalisation croissante d’al-Azhar dans le paysage universitaire égyptien à l’aube des années 1930.

A Proud Beggar? The University of al-Azhar and Higher Education in Egypt (1860-1930)

For a large part of the xixth century, the mosque and university of al-Azhar, the torchbearer of Sunni religious science in Egypt, kept a prevalent role in the instruction of the Egyptian elite. With the creation of the Superior Schools inspired by European models, and with their gradual expansion, al-Azhar started to be threatened as a major actor in the embryonic Egyptian Academia around 1900. Since al-Azhar was unable to fulfil the aspiration of an increasing part of the society for “modern” disciplines and methods, its graduates were confronted to a rising competition with those of institutions such as Dâr al-‘Ulûm or the School of the Cadis, for obtaining jobs of teachers or magistrates. The Great Mosque tried to respond to the threat by launching a radical reform of the studies that was hardly implemented in reality, and did not prevent al-Azhar to be slowly marginalized within Egypt’s higher education system at the dawn of the 1930s.

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Texte intégral

  • 1 Le terme madrasa désigne un établissement où sont enseignées les sciences islamiques, c'est-à-dire (...)
  • 2 FO 141/ 530 : brochure Lois du gouvernement égyptien, année 1911, second trimestre, Le Caire, impri (...)

1Lorsque l’orientaliste britannique Edward Lane mentionna pour la première fois la mosquée d’al-Azhar dans le tableau de l’Égypte qu’il publia en 1836, il précisa qu’al-Azhar était « considérée comme la principale université d’Orient » (Lane, 1836). Trente ans plus tard, dans la cinquième édition du best-seller qu’était devenu l’ouvrage de Lane, le commentateur Stanley Poole crut bon d’insérer une note au texte, laquelle expliquait qu’al-Azhar n’était pas désignée comme université « au sens strict », mais également « considérée comme telle par les musulmans, puisque ce qu’ils jugent digne du nom de science ou nécessaire de connaître, est enseigné entre dans ses murs » (Lane, 1860 : 210). L’usage du terme « université » (jâmi‘a) pour désigner al-Azhar ne va pas de soi, et dans l’arabe du dernier tiers du xixe siècle, al-Azhar restait d'abord une mosquée (jâmi‘) et une madrasa, à la fois lieu de culte et d’enseignement1. Al-Azhar ne prit le titre d’université qu’au début du xxe siècle, dans le texte de la grande loi de réorganisation de 19112. Le passage de la mosquée, jâmi‘, à l’université, jâmi‘a, prend son sens à la lumière des changements introduits dans les structures de l’institution, entre le milieu du xixe et le début du xxe siècle : l’histoire de cette transformation académique, sociale, lexicale est devenue un topos pour l’historien de l’enseignement égyptien, depuis que l’un de ses observateurs les plus acerbes, l’écrivain Taha Hussein, la formula ainsi dans son Livre des jours (Hussein, 1992 : 8). Ce sont les voyageurs et les orientalistes qui, les premiers, désignèrent al-Azhar comme université : il s’agissait de raisonner à l’aide de catégories connues, de permettre des comparaisons et d’établir des hiérarchies implicites ou explicites avec le modèle des universités occidentales. L’écrivain Douglas Sladen posait ainsi les termes de cette ambivalence de la vision européenne affirmant qu’ « Al-Azhar est si semblable et si différente d’Oxford » (Sladen, 1911 : 191).

2Ces considérations lexicales ne sont pas sans conséquences s’il s’agit de replacer un tableau historique des transformations d’al-Azhar dans le cadre d’une réflexion globale sur les universités du monde arabe. Pour les universités égyptiennes aujourd’hui en crise, et plus encore pour leurs opulentes consoeurs du Golfe, al-Azhar fait figure d’ancêtre délaissé et de concurrent depuis longtemps dépassé. Mais pour écrire l’histoire de la madrasa d’al-Azhar, il convient de manipuler avec prudence des notions aujourd’hui banales, de marché universitaire, de gouvernement des universités, de libertés académiques, de filières ou de débouchés, autant de termes qui commencent à peine à faire sens dans l’Égypte de la fin du xixe siècle. Une historiographie de qualité en a fait un usage toujours sérieux et souvent convaincant (par exemple, Luizard, 1995 : 519-549) et l’enquête semble s’achever sur un constat unanimement partagé : la réforme a échoué, al-Azhar a cessé, depuis les années 1930, voire plus tôt, de former les grands hommes de l’Égypte. Malgré sa transformation en université moderne au tournant des années 1930, al-Azhar a vu peu à peu son magistère religieux être dissocié de son prestige scientifique – sauf peut-être pour la langue arabe – conséquence de la sécularisation du pays depuis le milieu du xixe siècle et de la généralisation de la science occidentale qui l’a définitivement emporté sur la science religieuse (‘ilm) comme facteur d’ascension sociale et marque de prestige intellectuel. Faut-il, dès lors, faire l’histoire d’al-Azhar comme celle d’une université classique, et ne voir dans les cahots de l’interminable réforme qu’un aggiornamento raté, une mue positiviste mal pensée et avortée ? Les ulémas d’al-Azhar ont-ils donc échoué là où leurs homologues d’Oxford ou de la vieille Sorbonne auraient réussi ?

3Depuis les dernières années du xixe siècle et jusqu’aux années 1930, al-Azhar traversa une période de doute et de contestations, à la fois internes et externes, ponctuée de multiples crises à la fois sociales et politiques. Entrée dans la dépendance toujours plus forte de l’État, al-Azhar vit son magistère académique peu à peu remis en question, et son influence court-circuitée par la création de nouvelles écoles qui avaient vocation à former les nouvelles élites d’un pays en pleine modernisation. En dépit des transformations profondes, matérielles et académiques, qui affectèrent l’institution entre 1900 et 1930 et conduisirent à la naissance des facultés de type moderne, al-Azhar se trouva peu à peu contournée puis marginalisée dans le champ universitaire égyptien en construction au début du xxe siècle. L’histoire des relations entre la vieille université et la société est celle d’un déclassement et d’un long aggiornamento à la fois tardif et incomplet. En quatre décennies, la madrasa médiévale se transforma en université d’apparence moderne qui fit tout pour tenir son rang face aux écoles supérieures et à l’Université égyptienne, lesquelles finirent néanmoins par la supplanter définitivement dans sa mission scientifique.

L’indifférence aux mutations du temps et le poids du « système azharien » (G. Delanoue)

4Si l’on peut parler « d’enseignement supérieur » dans l’Égypte du milieu du xixe, celui-ci était alors très largement dominé par l’université d’al-Azhar. L’expression se justifie difficilement cependant, en l’absence de délimitation claire des niveaux primaire et secondaire, et des changements fréquents à la fois des structures et de la taille du système scolaire. L’école coranique, ou kuttâb dispensait un enseignement primaire où l’on apprenait à lire, parfois à écrire et à compter, et surtout à mémoriser le Coran. Les élèves les plus doués poursuivaient ensuite leurs études à la madrasa, une institution qui dispensait à la fois un enseignement secondaire et supérieur, où l’on entrait souvent à l’âge de 12 ou 13 ans, et où les sciences religieuses tenaient une place prépondérante.

  • 3 Il était rattaché à la mosquée Ahmadî, centre de pèlerinage où se situait le tombeau du grand saint (...)

5Or, vers 1860, al-Azhar n’était plus l’unique établissement d’enseignement supérieur d’Égypte : depuis les années 1830, de nombreuses écoles supérieures avaient été fondées dans le but de fournir à l’État les fonctionnaires et les militaires compétents dont il avait besoin, s’inspirant des Tanzîmât mises en œuvre par les sultans ottomans. La plupart de ces écoles avaient été fondées sous le règne de Muhammad ‘Alî (1805-1849) telles l’école militaire en 1825, l’école de médecine en 1827, l’école d’agriculture en 1834 ou l’école des langues en 1835, mais beaucoup furent fermées par ses deux successeurs. Les écoles supérieures connurent un nouvel essor sous le règne d’Ismaîl (1863-1879) qui vit aussi reprendre le mouvement de créations d’écoles secondaires, qu’il s’agît des « écoles du prince » (madâris al-amiriyya) sous l’autorité de l’État ou des écoles ouvertes par les missions catholiques et protestantes, alors en pleine expansion. Si les écoles supérieures fournissaient un nombre croissant de cadres civils et militaires au régime des vice-rois, al-Azhar dominait très largement l’enseignement supérieur par ses effectifs et son ancrage au plus profond de la société et du territoire. C’est au cours des xviiie et xixe siècles qu’elle s’imposa comme le plus grand centre d’enseignement religieux d’Égypte, phénomène encore accentué à la fin du siècle lorsque l’université étendit son autorité sur les établissements de province de taille plus ou moins modeste, qui dispensaient aussi une formation supérieure. En 1896, la madrasa rattachée à la mosquée Ahmadî de Tantâ, deuxième centre d’enseignement d’Égypte3 entra dans la dépendance d’al-Azhar, suivie par les établissements de Dasûq et Dumyât puis par la mosquée Ibrâhîm Pacha d’Alexandrie en 1903 (Projet de réforme : 20).

  • 4 Le nombre inclut les étudiants de la mosquée ahmadî de Tantâ.

6En l’absence d’une administration réelle à al-Azhar avant les années 1900, on ne peut déterminer rigoureusement les effectifs de l’université, d’autant qu’al-Azhar était un lieu d’enseignement ouvert où l’homme de la rue, le pèlerin de passage, pouvait assister aux cours s’il le souhaitait. Les sources s’accordent pour situer vers l’année 1875 l’apogée des effectifs de l’université qui aurait alors compté environ 15 000 étudiants4 ; le chiffre décrut par la suite pour se stabiliser entre 8 000 et 10 000 étudiants pour les statistiques disponibles jusqu’en 1911 (Raineau, 2012). Au même moment, les écoles supérieures auraient accueilli moins de 340 élèves (Heyworth-Dunne, 1938 : 389). Azhar resta le centre d’enseignement le plus important au cours de la période : « Il y avait là un ensemble éducatif imposant face auquel, tout au long du xixe siècle, le système d’écoles nouvelles … ne pèse pas lourd » (Delanoue, 1982 : 94).

7Outre son poids numérique dans la formation des élites lettrées – Saad Zaghlûl, futur ministre et leader du parti Wafd fréquentait alors les portiques d’al-Azhar, la mosquée fournit également une part non négligeable du corps enseignant des écoles supérieures, en particulier pour les disciplines de la langue arabe et du droit musulman (fiqh), à côté des professeurs européens recrutés pour enseigner les matières modernes. 

« On dut … s’adresser à la mosquée d’al-Azhar pour fournir des professeurs à toutes ces écoles. On ne pouvait faire autrement lorsqu’on pense que le mouvement intellectuel dans le pays s’était concentré depuis plusieurs siècles dans cette mosquée, foyer de l’antique science arabe » (Artin : 76).

8L’importance croissante de la langue arabe dans les programmes des écoles impliquait un important recrutement de cheikhs : en 1875, sur 366 professeurs enseignant dans les écoles du gouvernement, 127 étaient des cheikhs azhariens. Le nombre croissant des kuttâb-s et la création de l’école normale de Dâr al-‘Ulûm accrurent ensuite leur autorité et consolidèrent leur position, même si leur niveau était parfois jugé insuffisant (Heyworth-Dunne : 95). Certains ulémas d’al-Azhar furent même à l’origine de certaines écoles supérieures  à l’instar du cheikh Rifâ 'a al-Tahtâwi qui fut en 1835 le fondateur de l’École des Langues et de traduction, et son premier directeur (Delanoue, 1982 : 383-487).

9Enfin, parmi les premières promotions d’élèves des écoles supérieures, on compta aussi beaucoup d’Azhariens qui participèrent, comme al-Tahtâwî, aux missions scolaires envoyées par les princes en Europe. On en trouvait à l’école de médecine où ils étaient nombreux à traduire les ouvrages européens en arabe : parmi ceux-ci, les étudiants d’al-Azhar étaient manifestement les meilleurs et ils étaient parfois secondés par leurs anciens professeurs à la grande mosquée (Salama, 1939 : 203).

10Par le poids de ce réseau scolaire et religieux, l’influence d’al-Azhar et des autres mosquées-madrasas « pénètre … partout, jusqu'au fond des villages reculés par toute une série de médiateurs » (Delanoue, 1982 : 94). Les cheikhs constituaient encore une force d’encadrement de la population très importante, d’abord par les fonctions religieuses qu’ils occupaient dans les mosquées (imams, prédicateurs, récitants du Coran), accompagnant en permanence les pratiques cultuelles et, pour les plus doués d’entre eux, suscitant l’admiration des foules. Ensuite, l’influence des Azhariens s’exerçait dans le domaine de la justice où ils constituaient l’essentiel du personnel des tribunaux religieux comme greffiers, assesseurs ou scribes, et pour les plus érudits en matière de jurisprudence islamique (fiqh) comme juges (qadis) ou jurisconsultes (muftis) prononçant des avis juridiques (fatwâs). À cette époque, le fiqh demeurait une « norme pour la vie des croyants », car il informait et réglementait les affaires familiales, les questions d’héritage et de fondations pieuses (waqf-s), concernant aussi bien le « champs des actes cultuels » (‘ibâdât) que celui des relations sociales (mu‘âmalât ). Il était aussi une « référence éthique » et une « théorie de l’ordre légal », contenant des prescriptions en matière politique (Delanoue, 1982 : 122-124). L’influence des azhariens, et en particulier des juristes, s’exerçait souvent dans le cadre des confréries soufies omniprésentes en Egypte. La mosquée d’al-Azhar était à cette époque un très grand centre de soufisme, et rares étaient les cheikhs qui n’étaient pas affiliés. Al-Azhar commandait ainsi, symboliquement, un vaste réseau scolaire, social et religieux.

  • 5 En la matière, Rifâ’a al-Tahtâwî fait plutôt figure d’exception.

11Si elle dominait l’enseignement supérieur égyptien, al-Azhar n’en connaissait pas moins certaines difficultés qui étaient autant de signes avant-coureurs de la remise en cause future de sa fonction universitaire par une partie grandissante de la société égyptienne. De fait, les vice-rois, et notamment Muhammad ‘Alî avaient délibérément tenu al-Azhar à l’écart des programmes de modernisation du pays, et en particulier de la science5, redoutant l’opposition frontale des cheikhs aux transferts de savoir depuis l’Europe. Mais si le wali n’eut sans doute pas de stratégie délibérée, plusieurs mesures contribuèrent à saper les fondements du monopole d’al-Azhar en matière d’enseignement. La création des écoles supérieures n’eut de conséquence qu’à long terme compte tenu de la faiblesse de leurs effectifs, mais au fil des décennies, les élites proprement égyptiennes commencèrent à peupler ces institutions qui garantissaient à leurs diplômés une carrière dans l’appareil d’État ou dans l’armée.

  • 6 Un riwâq est une section de l’université où les étudiants et les professeurs étaient répartis selon (...)

12C’est surtout aux finances des cheikhs et de l’université que le pouvoir s’attaqua le plus directement, d’une part en supprimant les fermes de l’impôt (iltizâms) dont maints ulémas étaient les gestionnaires prospères, et d’autre part en étendant le contrôle de l’État sur les revenus des milliers de fondations pieuses (wakfs) qui, pour beaucoup, étaient dédiées au financement des riwâqs6 d’al-Azhar. Outre le fait qu’elles accroissaient la dépendance d’al-Azhar à l’égard de l’État, ces mesures entraînèrent une contraction notable des capacités financières de la madrasa et un appauvrissement visible des ulémas et des étudiants. Or, celui-ci coïncida avec une croissance vertigineuse des effectifs d’al-Azhar, produit de la fermeture de nombreux établissements moyens de province, privés de leurs wakfs, et surtout de l’introduction de la conscription dont seuls les étudiants en sciences religieuses étaient exemptés. Elle provoqua en quelques années une véritable ruée sur les portiques dont l’ampleur fit apparaître les carences de l’administration d’al-Azhar dans le dernier quart de siècle.

La crise des débouchés à l’arrière plan de la réforme. Contourner al-Azhar ?

13Les conditions qui président à l’introduction des réformes à al-Azhar, ainsi que leur déroulement, ont été décrites avec suffisamment de précision pour qu’il ne soit pas nécessaire d’y revenir longuement (Luizard, 1995 ; Raineau, 2007). On se bornera à rappeler que la volonté de réforme d’al-Azhar fut alimentée par les bouleversements politiques (l’occupation anglaise à partir de 1882), les transformations sociales (la sécularisation progressive du droit et l’émergence d’un embryon de classe moyenne) et culturelles (l’expansion de la presse et de l’édition, les effets linguistiques et intellectuels de la Nahda). La réforme fut à la fois imposée du dehors par le Palais, et portée à l’intérieur de l’institution par une poignée d’ulémas réformistes. Les premières étapes de la réforme des structures et de l’enseignement à al-Azhar furent longues et chaotiques du fait de la résistance des ulémas et des étudiants mais aussi, et surtout, dans le contexte plus général de lutte contre la colonisation britannique, des ingérences politiques incessantes du khédive qui gardait la haute main sur les finances.

14C’est à al-Azhar, considéré comme établissement d’enseignement supérieur formant une partie des élites égyptiennes, que l’on peut ici limiter notre regard pour évaluer la réalité d’une logique de « contournement » de l’université, mise en œuvre par l’État depuis la création des écoles supérieures (Eccel, 1984 : 162-167) : qu’elle fût délibérée ou non, cette logique semble s’intensifier entre 1870 et 1910. Jusqu’alors, les écoles militaires, de médecine et de langues ne menaçaient pas réellement les positions azhariennes. En revanche, les disciplines du fiqh, de la langue arabe, et les métiers de l’enseignement étaient depuis toujours le monopole d’al-Azhar ; aussi quand l’État égyptien entreprit d’ouvrir de nouveaux établissements pour dispenser ces matières selon des méthodes plus modernes, ulémas et étudiants prirent rapidement conscience de la menace qui pesaient sur leurs prérogatives et sur leurs débouchés. Il n’est pas étonnant, ainsi, que la chronologie des réformes à al-Azhar recoupe en partie celle de la création et des nouveaux établissements, l’École normale de Dâr al-‘Ulûm, l’École des Qadis et l’Université égyptienne.

Dâr al-‘Ulûm

15En 1872, l’année de la fondation de Dâr al-‘Ulûm, (La « maison des sciences »), on introduisit à al-Azhar une première réforme d’envergure, la création du diplôme de la âlimiyya, sanctionnant le cycle d’études supérieures. Le nouvel établissement fut alors envisagé comme une institution complémentaire de la grande université et le recteur d’al-Azhar de l’époque, le cheikh al-‘Abbâsî al-Mahdî fut associé à sa fondation. La mission de Dâr al-‘Ulûm était d’améliorer la formation et le niveau des professeurs d’arabe dans les écoles du gouvernement où les méthodes azhariennes n’étaient pas jugées satisfaisantes.

« Dans l’ancien système, on distribuait aux élèves des écoles primaires et secondaires des livres arabes classiques très difficiles, voire même compliqués, tant par leur style ambigu que par leurs passages empruntées à la terminologie de sciences diverses. Le maître Azhari d’autrefois se bornait à répéter aux enfants ces formules bizarres ; ceux-ci étaient obligés de les retenir par cœur pour les réciter telles quelles » (Salama, 1939 : 245).

16C’est le ministre de l’éducation ‘Alî Mubârak, lui-même formé dans les écoles du prince qui eut l’idée de créer une École Normale destinée à accueillir de bons étudiants d’al-Azhar, et dans le projet initial « il était clair que seuls les étudiants d’al-Azhar étaient qualifiés pour entrer à Dâr al-‘Ulûm » (Aroian, 1983 : 14). Il s’agissait de leur apporter une formation complémentaire, non seulement dans certaines disciplines linguistiques et religieuses, mais aussi de les instruire dans les matières profanes qu’ils auraient pour mission d’enseigner, comme les mathématiques, la calligraphie ou la géographie : l’enjeu était très clairement d’orienter la méthode d’enseignement des professeurs vers la pratique. Les professeurs de Dâr al-‘Ulûm étaient avant tout des cheikhs, souvent issus eux-mêmes d’al-Azhar, mais soucieux d’améliorer l’enseignement et le niveau d’arabe des diplômés en général : en 1877, l’école accueillit comme professeur le cheikh Muhammad ‘Abduh qui se consacra bientôt à améliorer le niveau de langue dans l’administration, à partir de son emploi de rédacteur au Journal Officiel.

17Jusqu’au tournant du siècle, l’école ne réussit pas à atteindre ses objectifs de recrutement, alors que la condition d’un étudiant de Dâr al-‘Ulûm était pourtant bien plus avantageuse que celle d’un Azharien : il recevait une allocation d’une livre par mois, à laquelle s’ajoutaient parfois des avantages en nature, comme des vêtements. En regard, un élève arrivant à al-Azhar devait attendre en moyenne trois ans avant de pouvoir être inscrit sur le registre d’un riwâq et bénéficier de la ration quotidienne de pain et de misérables émoluments (Eccel, 1984 : 164). Rapidement, Dâr al-‘Ulûm commença d’être traitée en institution indépendante : en 1887, sa direction fut placée directement sous la tutelle du ministre de l’Instruction Publique et dans le choix des différents bâtiments successivement affectés à l’École à la fin du siècle, on fit prévaloir l’éloignement géographique par rapport à al-Azhar et la proximité avec les autres écoles du gouvernement (Aroian, 1983 : 19). L’examen d’entrée à Dâr al-‘Ulûm était particulièrement difficile, et seuls les meilleurs candidats pouvaient le réussir mais le cheikh qui entrait avec succès bénéficiait ensuite de nouveaux avantages pédagogiques – comme un séjour d’étude à l’étranger – et pouvait prétendre à une meilleure position sociale qu’avec une formation uniquement azharienne. La filière de Dâr al-‘Ulûm recrutait des étudiants formés en sciences religieuses et leur offrait d’aborder d’une manière plus actuelle ces disciplines déjà étudiées auxquelles s’ajoutaient des disciplines profanes qui n’étaient pas enseignées à al-Azhar. Puisque cette dernière se concentrait sur les disciplines du ‘ilm la nouvelle école ne menaçait pas réellement ses débouchés : elle menait à des emplois de professeurs dans les écoles modernes du gouvernement tandis que la filière azharienne destinait, certes, à l’enseignement de l’arabe dans ces mêmes écoles, mais surtout à l’enseignement dans les kuttâbs et aux nombreux et divers emplois religieux dans les mosquées et les tribunaux.

18C’est à partir de 1895 que l’hostilité franche d’al-Azhar commença de se manifester contre Dâr al-‘Ulûm, lorsque le niveau de l’examen d’entrée fut relevé et qu’on y introduisit des épreuves écrites et de nouvelles matières qui n’entraient pas dans le cursus azharien, telles la calligraphie, la dictée, la composition ou l’arithmétique. Ces connaissances en sciences modernes allaient bien au-delà des connaissances des Azhariens : les titulaires du diplôme de ‘âlimiyya devaient étudier au moins une ou deux années de plus pour pouvoir entrer à Dâr al-‘Ulûm, ce qui accrut la pression sur al-Azhar pour introduire des sciences modernes dans ses programmes, à l’heure où l’université se dotait de nouveaux organes de direction (Raineau, 2007). Du reste, le nouveau programme de l’examen, composé en partie par Muhammad ‘Abduh, avait pour but de « provoquer un sentiment d’émulation chez les Azharis afin qu’ils s’adonnent aux sciences modernes » (Salama, 1939 : 254). Les lois sur l’organisation d’al-Azhar de 1896, 1908 et 1911 furent en partie des réponses à la concurrence de Dâr al-‘Ulûm : les matières profanes, notamment les « sciences mathématiques et autres » furent rendues obligatoires. La nouvelle école servait partiellement de laboratoire mais aussi d’aiguillon pour la réforme d’al-Azhar.

  • 7 Juridictions créées en 1875 pour remplacer les cours consulaires, elles étaient composées de magist (...)

19Les diplômés de Dâr al-‘Ulûm commençaient peu à peu à concurrencer les étudiants d’al-Azhar pour l’accès à d’autres emplois. En 1888, la direction avait essayé de créer une section juridique pour fournir des fonctionnaires aux tribunaux islamiques et aux tribunaux mixtes7 : elle connut des difficultés d’organisation, rencontrant immédiatement l’hostilité d’al-Azhar qui refusait de nommer ses diplômés dans les tribunaux, et elle fut supprimée en 1895 (Eccel, 1984 : 164 ; Botiveau, 1995 : 554). En 1891, on ajouta une section destinée à former des professeurs pour les kuttâbs subventionnés par le gouvernement et à la même époque, les administrations commencèrent à préférer les diplômés de Dâr al-‘Ulûm à ceux d’al-Azhar pour les emplois de fonctionnaires (Aroian, 1983 : 45).

20Dâr al-‘Ulûm fut considérée par une partie de l’opinion comme l’exemple de ce qu’al-Azhar n’avait pas réussi à réaliser : ses étudiants étaient considérés par nombre de leurs anciens camarades comme des Azhariens « fourvoyés » (Artin, 1890 : 143) même si la formation dispensée à Dâr al-‘Ulûm était jugée supérieure à celle d’al-Azhar. Mais, la formation exigée à l’entrée demeura fondée sur le bagage azharien : les connaissances requises à l’examen d’admission furent de nouveau infléchies vers les sciences religieuses après 1916, et l’école semble ainsi avoir longtemps oscillé entre un pôle religieux et un pôle profane. Selon Iman Farag, c’est cette synthèse plutôt réussie entre les deux formes d’enseignement qui garantit à Dâr al-‘Ulûm sa longévité au sein du système scolaire égyptien, contrairement à beaucoup d’écoles fondées sur un modèle exclusivement européen. La nouvelle école constituait certes « la principale modalité de passage vers un enseignement universitaire moderne » ; pour autant, « on pourrait plus la percevoir comme le prolongement de luttes inter-azharites entre ‘ulamas éclairés et traditionnels, donc comme pièce – même concurrente – de l’ancien système, que comme réponse à de nouvelles exigences en termes de savoirs » (Farag, 1995 : 208). Le niveau exigé pour étudier à Dâr al-‘Ulûm demeura toujours hors de portée de l’Azharien moyen, au point que l’on créa en 1920, au sein même d’al-Azhar, une École préparatoire de Dâr al-‘Ulûm où les études duraient au moins deux années.

La création de l’École des Qadis (Madrasat al-Qadâ’)

21L’avènement de la réforme d’al-Azhar coïncida aussi avec les projets du gouvernement de modifier l’organisation des tribunaux islamiques et d’en améliorer le personnel. En 1899, le cheikh Muhammad ‘Abduh publia un long rapport commandé par le khédive sur la réforme des tribunaux où le cheikh jugeait « déplorable » l’état de fonctionnement des juridictions islamiques. Il reprochait aux qadis de l’époque « un manque de culture », « une ignorance fréquente des changements survenus dans la société égyptienne au cours du xixe siècle » qui les empêchait de juger conformément à la sharî‘a puisque ces changements requéraient une évolution du fiqh. Le rapport constatait aussi un « manque d’intérêt d’al-Azhar pour la formation des juges » et il conseillait de réformer les études de fiqh, soit à al-Azhar, soit à Dâr al-‘Ulûm (Botiveau, 1995 : 549, 553). Dans la revue réformiste Al-Manâr datée du 6 mai 1899, Rachid Ridâ exhorta aussi al-Azhar à créer un programme d’études juridiques centré autour d’un tribunal fictif, pour répondre le plus vite possible aux besoins des cours (Eccel, 1984 : 164). Comme les ulémas d’al-Azhar semblaient peu disposés à introduire d’eux-mêmes des changements dans leurs cours de fiqh, un rapport du Conseil consultatif des lois, daté d’avril 1904, préconisa la création d’une nouvelle école pour les juges qui serait rattachée à l’université d’al-Azhar. La Commission chargée de l’étudier recommanda en juin 1904 d’assurer l’indépendance de la nouvelle école par rapport à al-Azhar en la plaçant sous l’autorité du ministère de la Justice, même si elle devait accepter en priorité des étudiants d’al-Azhar de rite hanafite et employer des professeurs de l’université. On mit l’accent sur la nécessité pour les étudiants d’étudier les disciplines pratiques, l’instruction devait avoir un caractère libre et ne pas être cantonnée aux matières religieuses (Eccel, 1984 : 188).

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  • 9 MAE, Le Caire, Ambassade, 602 articles, carton 72, dépêche n°56 du 08/03/1908 : « Au sujet de la cr (...)

22Prévue pour 1905, l’ouverture de l’École des Qadis fut repoussée à l’automne 1907 en raison de controverses sur le contenu des programmes. La création de l’École devait beaucoup au soutien de Saad Zaghlûl, ministre de l’Instruction Publique à partir de 1906 et il fut donc créé « … à l’université d’al-Azhar sous le nom d’École des Cadis une section consacrée à la préparation des cadis, des muftis, des membres assesseurs, des avocats et des greffiers pour les tribunaux musulmans8. » Section à part entière d’al-Azhar, l’École, tout comme Dâr al-‘Ulûm, en était séparée géographiquement et elle relevait du ministre de l’Instruction Publique. Son Comité administratif était peuplé de membres choisis par le ministre mais il était présidé par le recteur d’al-Azhar ce qui constituait, selon un diplomate français, « la seule part que l’on ait faite à la vieille institution dans le fonctionnement de la nouvelle9 ». Concrètement, l’École des Qadis était indépendante de la grande université et l’on observe dans ses statuts la volonté claire d’en faire une école moderne, dans l’attention accordée aux questions du recrutement, de la discipline et des programmes. L’école était divisée en deux sections, l’une, élémentaire, destinée à former le personnel subalterne des tribunaux, et une section supérieure qui préparait aux fonctions d’avocat, de juge et de mufti. La grande nouveauté qui provoqua l’indignation des ulémas conservateurs était l’étude des fondements du droit positif (usûl al-qawanîn) et non plus seulement des usûl al-fiqh traditionnels (Botiveau, 1995 : 557). Les diplômes délivrés à l’issue de chaque section étaient équivalents à ceux d’al-Azhar, mais leur valeur était supérieure sur le marché du travail, de sorte que la nouvelle école connut rapidement un grand succès. En 1909-1910, elle avait « atteint un développement tel que l’on pensa à réduire les effectifs de Dâr al-‘Ulûm et à faire de celle-ci une branche annexée à Madrasat al-Qadâ’ » (Farag, 1995 : 209).

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23La création de l’École des Qadis fut considérée comme un outrage  par les ulémas : ils pouvaient en effet renoncer aux fonctions de professeurs dans les écoles et céder la place aux étudiants de Dâr al-‘Ulûm. Ces fonctions ne les intéressaient pas au même titre que celles des magistrats qui leur demeuraient presque toujours réservées à cause de leur caractère purement religieux et du prestige social qu’elles conféraient à leurs titulaires. Les cheikhs et les vieux étudiants d’al-Azhar n’eurent de cesse, pendant les deux décennies suivantes, de réclamer la suppression de l’École des Qadis : ce fut l’une des grandes revendications des grèves de 1908-1910 (Projet de réforme : 30) mais elle ne reçut qu’un agrément rhétorique dans la loi de 1911, censée résoudre le conflit10. Alors que les recrutements de magistrats demeuraient limités, les diplômés du nouvel établissement avaient la priorité et il est évident qu’ils supplantèrent immédiatement les Azhariens11. La protestation des cheikhs contre l’École des Qadis s’ajoutait à leur hostilité contre Dâr al-‘Ulûm et témoignait de leurs inquiétudes face à ce qu’un diplomate français voyait comme « une tentative sérieuse, non de moderniser al-Azhar, mais de le remplacer, fragmentairement, par des institutions modernes12. »

24Au cours des premières années, la direction d’al-Azhar chercha elle-même à diminuer l’indépendance de l’École des Qadis en livrant à sa « section » une véritable guerre administrative qui dura jusqu’en 1912 (Eccel, 1984 : 264). Un autre conflit eut pour enjeu l’équivalence des diplômes : le conseil supérieur d’al-Azhar déclara que le certificat de capacité (ahlîyya) délivré par l’École des Qadis était d’une valeur inférieure au même certificat délivré par al-Azhar et ne permettait donc pas à son titulaire d’entrer dans la section supérieure de l’université préparant à la ‘âlimiyya. La vieille mosquée se défendait ainsi avec les mêmes armes en restreignant l’accès à ses filières. Elle parvint toutefois à établir un pouvoir de plus en plus direct sur l’École laquelle dura jusqu’en 1916, lorsque l’École des Qadis passa sous l’autorité du ministère de la justice (Salama, 1939 : 267).

25Dâr al-‘Ulûm et l’École des Qadis avaient été créées dans le but de former des professeurs et des magistrats compétents. Conservant dans un premier temps des liens organiques avec al-Azhar, ces écoles auraient pu contribuer indirectement à régénérer l’enseignement et le savoir à la grande mosquée. Soucieuses de leur indépendance, peuplées de professeurs souvent modernistes et d’administrateurs sourcilleux d’appliquer d’autres méthodes que celles en vigueur à al-Azhar, les deux établissements se trouvèrent rapidement en confrontation avec la mosquée où la grande majorité des ulémas et des étudiants étaient favorables à leur absorption pure et simple. Pour ces organes surnuméraires à la fois prélevés puis greffés sur le corps universitaire azharien, la chirurgie ne s’avéra pas concluante.

Face à l’université moderne, la bataille perdue de la modernité ?

  • 13 Ministère de l’Instruction Publique d’Égypte, Rapport final de la commission de l’université, Le Ca (...)

26Les sources sont peu disertes sur les liens entre al-Azhar et l’université égyptienne. L’idée d’une université moderne pour l’Égypte était née à la fin du siècle précédent dans les cercles nationalistes ; elle avait rapidement progressé, mais la création en avait été retardée à cause du manque de fonds et de l’opposition des Anglais. C’est grâce à des souscriptions lancées par les journaux nationalistes et à des fonds apportés par des membres de la famille khédiviale, que l’université fut fondée en 1908. De statut privé, elle ne comportait pas encore de programmes établis et les cours, dispensés par des professeurs majoritairement européens se présentaient au départ comme de simples conférences. L’institution s’organisa peu à peu, mais ses effectifs demeurèrent réduits, et ses finances incertaines, jusqu’à sa transformation en Université d’État en 1925 (Reid, 1990 : 9-27). L’université égyptienne laïque était donc, d’une part, le fruit d’une réaction nationaliste contre l’enseignement supérieur gouvernemental à but strictement utilitaire, au service de l’administration et donc des Britanniques, et, d'autre part, de la demande sociale insatisfaite par l’enseignement d’al-Azhar trop exclusivement centré sur les disciplines religieuses. Dans son discours d’inauguration en octobre 1908, le ministre Sarwat Pacha décrivit ainsi sans fard « L’université ancienne d’El-Azhar, avec ses douze mille étudiants, … incapable de répondre aux desiderata, puisque le caractère de son enseignement est avant tout théologique et littéraire13. » Les Azhariens inscrits sur les registres de la grande mosquée, et même les anciens élèves d’al-Azhar, furent autorisés à s’inscrire à l’université. L’écrivain égyptien Taha Hussein, alors étudiant d’al-Azhar, commença très précocement à suivre des cours à la nouvelle université dont il en donne un récit émerveillé dans la troisième partie du Livre des jours :

«  Notre ami considérait la vie universitaire comme une fête …. Il échappait enfin à ce milieu si étriqué et si angoissant qui était le sien lorsqu’il se rendait à el Azhar …. Il pouvait enfin respirer un air pur, puis remplir son esprit d’un savoir que ne venait pas troubler la gravité austère des professeurs d’el Azhar » (Hussein, 1992 (1950) : 53).

  • 14 Le traité conclu avec la Grande-Bretagne déclarait l’indépendance formelle de l’Égypte mais prévoya (...)
  • 15 L’écrivain, alors professeur à l’Université égyptienne, publia en 1926 un ouvrage sur la littératur (...)

27L’université du Caire ne menaçait en rien, à cette époque, les débouchés réservés aux étudiants d’al-Azhar et son ouverture à l’automne 1908 ne joua qu’un rôle marginal dans les troubles qui agitèrent al-Azhar pendant les deux années suivantes. Toutefois, à la suite de la première indépendance en 192214 et de l’instauration d’une monarchie parlementaire qui ouvrit la période dite « libérale » de l’histoire égyptienne, le rapport de force sembla s’inverser. Les enjeux proprement universitaires s’effacèrent alors au profit d’une instrumentalisation politique très claire des universités. Al-Azhar devint un bastion royaliste soutenant les tendances autoritaires de Fouad ier et hostile au régime qui soumettait notamment le choix du recteur à l’avis du premier ministre, donc du Parlement. L’Université égyptienne devenue Université d’État en 1925 se trouva immédiatement mise en cause lors de l’affaire Taha Hussein15 qui valut immédiatement à l’institution refondée les foudres des ulémas d’al-Azhar et du roi ; au reste, ses effectifs modestes comparés à ceux d’al-Azhar ne lui donnaient qu’un faible pouvoir de mobilisation dans le rapport de force politique (Reid, 1990 : 71-87).

28La tension entre les deux universités s’explique par la situation toujours plus difficile des diplômés d’al-Azhar sur le marché de l’emploi, et plus particulièrement de l’enseignement : à qualification égale leurs salaires étaient deux fois inférieurs à ceux de leurs collègues de l’Université et des écoles d’État, au point que même les ulémas préféraient inscrire leurs enfants dans les écoles du gouvernement (Costet-Tardieu, 2005 : 57-58). Au point de vue réglementaire, les études étaient toujours organisées selon la loi de 1911 (Raineau, 2007) laquelle n’était que partiellement appliquée, compte tenu de la place tout à fait marginale des matières modernes, et notamment des langues vivantes. La « section de spécialisation » mise en place en 1923 offrait d’ailleurs aux titulaires de la ‘alimiyya de poursuivre pendant quatre ans l’étude de certains ouvrages médiévaux, afin de retarder ainsi leur arrivée sur un marché du travail passablement saturé, alors même que le nombre de titulaires de la ‘âlimiyya avait fortement augmenté (Eccel,1984 : 271 ; Costet-Tardieu, 2005 : 64).

  • 16 En 1904, alors jeune âlim réformiste, al-Zawâhîrî avait plaidé pour une refonte partielle de l’ense (...)

29D’après les sources, l’état déplorable des études et de l’administration à al-Azhar à la fin des années 1920 contribua à accroître les tensions et à favoriser l’ingérence du politique. C’est dans ce contexte que le cheikh Mustafâ al-Marâghi, un disciple de Muhammad ‘Abduh succéda en 1928 au recteur Abû l-Fadl al-Jîzâwî qui occupait le rectorat d’al-Azhar depuis 1916 et s’était illustré par son immobilisme. Partisan des idées nouvelles, al-Marâghi s’efforça de reprendre le mouvement de réforme dans le but de rapprocher al-Azhar du modèle des universités modernes. Pour conjurer la méfiance, voire l’hostilité des ulémas envers ce nouveau recteur jugé trop politique, et de surcroît ami des Britanniques, al-Marâghi proposa une réforme ambitieuse dont les principes furent exposés dans un mémorandum paru en 1928. Entre autres mesures, il préconisait le rattachement de Dâr al-‘Ulûm et de l’École des Qadis à al-Azhar, vieille revendication azharienne, dans le but d’y régénérer l’enseignement et d’améliorer les perspectives d’emploi. Le projet esquissait également un premier partage des études en trois filières, la théologie, le droit musulman et la langue arabe, tandis que le recteur s’efforça de relancer l’étude des sciences modernes à al-Azhar comme l’histoire et les mathématiques, enseignées par des diplômés de Dâr al-‘Ulûm et obligatoires pour les étudiants. Le texte de loi qui reprit la plupart des propositions du mémorandum fut rejeté par le roi, entraînant la démission d’al-Marâghi et la nomination au poste de recteur de son grand rival, le cheikh al-Zawâhirî, lequel, dans un premier temps enterra la réforme. La loi de réorganisation finalement adoptée en 1930 reprit cependant la plupart des projets d’al-Marâghi : il confirma notamment la division d’al-Azhar en trois facultés de théologie, langue arabe et droit musulman, l’absorption de l’École des Cadis dans cette dernière, et la réorganisation des 4 sections (primaire, secondaire, supérieure et spécialisation). Sous le rectorat de Zawâhirî, les innovations matérielles ou cosmétiques l’emportèrent sur la modernisation du savoir : une revue d’al-Azhar, Nûr al-Azhar fut créée, et de nouveaux bâtiments furent construits (Costet-Tardieu, 2005 : 97-98), mais le recteur restreint l’enseignement des matières modernes, notamment des langues étrangères, alors même qu’il avait plaidé en leur faveur trente ans auparavant16. Le retour d’al-Marâghî pour un long rectorat (1935-1945) ne verra pas de réforme notable de l’enseignement, essentiellement par souci de ne pas heurter les ulémas conservateurs attachés aux habitudes d’antan (Costet-Tardieu, 2005 : 167-168). L’Université égyptienne poursuivait alors son développement sans qu’aucune des collaborations envisagées entre les deux établissements ne connût un début d’application, laissant ainsi al-Azhar toujours plus isolée.

30En moins d’un siècle, l’université d’al-Azhar est passée du statut d’institution prestigieuse dont la réputation scolaire et savante pénétrait au plus profond des campagnes d’Egypte, à celui de forteresse conservatrice voire rétrograde, refusant d’épouser son siècle. C’est en tout cas l’image qu’en donnèrent certains penseurs comme Taha Hussein, l’un des pères fondateurs de l’Université égyptienne moderne. À l’aube des années 1930, l’essentiel des effectifs d’al-Azhar était constitué d’étudiants en théologie et en langue arabe dont une part non négligeable était de jeunes ruraux d’origine modeste se destinant à des fonctions religieuses. Les rejetons de l’élite dirigeante avaient, pour la plupart, déserté les portiques d’al-Azhar, trop pauvre, enseignant un savoir jugé trop archaïque pour laisser espérer une position sociale enviable dans une société en voie de modernisation et d’alphabétisation, et aussi, beaucoup plus lentement, de sécularisation. La diversification des disciplines enseignées à al-Azhar, inaugurées par la création des trois facultés en 1936, ne permit guère à l’institution de regagner sa position universitaire et universelle. À cet égard, al-Azhar n’a pas échappé au sort des vénérables madrasas de Zaytûna à Tunis, et de Qarawiyyîn à Fès, même si sa taille et son prestige dans tout le monde sunnite lui ont permis de résister plus longtemps, et mieux que ses deux prestigieuses consœurs du Maghreb. Dans le destin de ces trois universités, on peut distinguer trois types de stratégies par lesquels les États modernes en construction en Tunisie, au Maroc et en Egypte, sous l’action directe ou non du colonisateur, ont irrémédiablement marginalisé les grandes madrasas dans le domaine de la transmission du savoir, et surtout neutralisé leur influence politique.

31L’État tunisien choisit le modèle d’une réforme ambitieuse et imposée précocement, avec le consentement partiel des ulémas. Le décret de décembre 1875, qui couronna un mouvement de réforme entamé trente ans plus tôt à la Zaytûna, fut quasi contemporain de la fondation du collège Sadiki, lequel s’imposa par la suite comme une pépinière de cols blancs pour l’administration coloniale Malgré les tentatives de maintenir une proximité entre les deux pôles, l’un dit moderne, et l’autre traditionnel, et l’introduction précoce de l’étude des sciences modernes à la Zaytûna, celle-ci ne sut échapper à une marginalisation lente mais irrémédiable (Chater, 2005 : 529-530). Au Maroc, la stratégie consista pour les grandes familles du Makhzen qui administraient l’État, à laisser Qarawiyyîn dépérir sans lui imposer de réforme, tout en encourageant, dans la deuxième moitié du xxe siècle, la folklorisation de l’institution (Vermeren, 2007 : 124-127). Le modèle égyptien reposait, comme il a été vu, autant sur le contournement d’al-Azhar par la fondation de nouveaux établissements que sur l’encouragement - parfois autoritaire - à une réforme endogène, au gré des évolutions politiques et institutionnelles. Des trois grandes madrasas qui rayonnaient sur le monde musulman sunnite au xixe siècle, seule al-Azhar est demeurée une université de masse, aujourd’hui sévèrement jugée pour ses performances académiques. Elle continue néanmoins d’attirer dans ses facultés de théologie et de fiqh des étudiants venus de tout le monde sunnite.

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Bibliographie

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Notes

1 Le terme madrasa désigne un établissement où sont enseignées les sciences islamiques, c'est-à-dire un collège de hautes études, par opposition à l’école élémentaire, le kuttâb, appelé en français « école coranique ». Cf. « Madrasa », EI2, v, pp. 1119 sq.

2 FO 141/ 530 : brochure Lois du gouvernement égyptien, année 1911, second trimestre, Le Caire, imprimerie nationale, 1912. Loi n° 10 du 13 mai 1911.

3 Il était rattaché à la mosquée Ahmadî, centre de pèlerinage où se situait le tombeau du grand saint égyptien Ahmad al-Badawî.

4 Le nombre inclut les étudiants de la mosquée ahmadî de Tantâ.

5 En la matière, Rifâ’a al-Tahtâwî fait plutôt figure d’exception.

6 Un riwâq est une section de l’université où les étudiants et les professeurs étaient répartis selon leur origine géographique et leur école de jurisprudence.

7 Juridictions créées en 1875 pour remplacer les cours consulaires, elles étaient composées de magistrats égyptiens et européens.

8 Loi n°2 du 25 février 1907, art. 1, in Philippe Gelat, Répertoire annoté de la législation et de l’administration égyptiennes, Alexandrie, J.C Lagoudakis, vol.v, p. 297-298.

9 MAE, Le Caire, Ambassade, 602 articles, carton 72, dépêche n°56 du 08/03/1908 : « Au sujet de la création d’un « École des Cadis dans al-Azhar (loi du 18 février 1907) » (brouillon).

10 Lois du gouvernement égyptien, année 1911, second trimestre, Imp. nat., 1912  : Loi n°10 du 13 mai 1911, titre i, chap. 1.

11 House of Commons Parliamentary Papers, vol. cxxi, Egypt n°1, 1912, Reports by His Majesty‘s Agent & Consul General on the Finances, Administration and Condition of the Egypt and the Sudan, Presented to Both Houses of Parliament by Command of His Majesty, § 31.

12 MAE, Le Caire, Ambassade, 602 articles, carton 72, dépêche n°56 du 08/03/1908.

13 Ministère de l’Instruction Publique d’Égypte, Rapport final de la commission de l’université, Le Caire, Imprimerie nationale, 1921, p. 5.

14 Le traité conclu avec la Grande-Bretagne déclarait l’indépendance formelle de l’Égypte mais prévoyait de larges limites à sa souveraineté.

15 L’écrivain, alors professeur à l’Université égyptienne, publia en 1926 un ouvrage sur la littérature pré-islamique dont les thèses firent scandale parce qu’elles contredisaient la tradition sur le statut de la langue arabe et son histoire. Hussein défendit notamment l’idée que la poésie dite antéislamique était en fait un corpus de texte forgé après l’avènement de l’Islam.

16 En 1904, alors jeune âlim réformiste, al-Zawâhîrî avait plaidé pour une refonte partielle de l’enseignement azharien dans un virulent pamphlet, La science, les ulémas et l’organisation de l’enseignement. Une section du chapitre 3 est consacrée aux langues étrangères.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thomas Raineau, « Mendiante et orgueilleuse ?  L’université d’al-Azhar et l’enseignement supérieur égyptien (1860-1930) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 131 | juin 2012, mis en ligne le 06 juillet 2012, consulté le 21 octobre 2014. URL : http://remmm.revues.org/7639

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Auteur

Thomas Raineau

Université de Paris iv-Sorbonne

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Droits d’auteur

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