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Lectures

Sluglett Peter with Weber Stefan (éd.), Syria and Bilad al-Sham under Ottoman Rule. Essays in honour of Abdul-Karim Rafeq, Leyde, Brill, 2010, 633 p.

Catherine Mayeur-Jaouen

Texte intégral

1Un an avant le printemps arabe de 2011 qui coïncida avec son quatre-vingtième annniversaire, le grand historien syrien Abdulkarim Rafeq s’était vu offrir en 2010 ce beau volume de Mélanges, fruit d’un colloque tenu en 2004 à Damas et à Beyrouth. La cohérence de l’œuvre de Rafeq (l’histoire du Bilād al-Shām ottoman à travers les archives dont il est un connaisseur hors pair) comme le caractère bilingue de sa formation (Collège américain à Alep, Université syrienne à Damas, un doctorat à la SOAS avec Peter Holt, édité en 1966), de sa carrière (professeur à l’Université syrienne de 1964 à 1990, puis une carrière américaine) et de ses publications (en anglais et en arabe) ont dicté les caractéristiques de ce volume : historiens syriens, libanais, jordanien, canadien, français, néerlandais, allemands, suisse, japonais et pour finir américains ont participé à l’entreprise. Cet échantillon scientifique mériterait déjà une étude : le plus âgé, l’historien Nicola Ziadeh qui fut l’un des professeurs de Rafeq est mort en 2006, quasi-centenaire, deux ans avant que le plus jeune, Timothy Fitzgerald, ne soutienne sa thèse ; des deux éditeurs du livre, l’un, Peter Sluglett, a soutenu sa thèse près de trente ans avant le deuxième, Stefan Weber. Bel effort que d’avoir réuni ces générations d’historiens, aux nationalités et ancrages historiographiques si variés, autour d’un commun amour des archives ottomanes et du Bilād al-Shām. Celui-ci est identifié ici essentiellement à la Syrie actuelle, elle-même surtout représentée par Damas et Alep (qui trustent de près ou de loin la moitié des contributions). D’un point de vue chronologique, l’essentiel du livre est consacré aux xviie et xviiie siècles. Des six contributions sur la période contemporaine (xixe-xxe siècles) de la dernière partie du livre, il faut retenir particulièrement celle de Peter Sluglett sur la naissance des municipalités à la fin de l’Empire ottoman ; soulignant les contradictions de la politique centrale, il questionne la rupture des Tanzimat, qui ne vont pas nécessairement dans le sens d’une centralisation croissante, vu le nombre d’employés locaux qu’elles ont mobilisés… L’article, riche et solide, de Maher al-Charif sur l’historiographie de la Palestine permet de rappeler l’importance des travaux de Rafeq sur cette région, notamment sa monographie sur Gaza lors des Tanzimat, reprise par James A. Reilly p. 91-97. L’histoire du xixe siècle est aussi représentée dans le livre par les intéressantes communications de Souad Slim (les waqfs chrétiens), Bruce Masters (la constitution du millet grec-catholique) et de Dick Douwes (les ismaéliens et nusayrīs de la côté syrienne à la fin de l’Empire ottoman, toutes trois classées dans la partie « relations interconfessionnelles » – une classification finalement discutable. Une utile bibliographie raisonnée des œuvres de Rafeq jusqu’en 2010 (p. 47-56), une longue bibliographie générale et des index complètent le volume.

2Le volume comprend 29 contributions (dont six en français). La première partie réunit cinq textes de témoignages à propos de Rafeq, dont le plus intéressant pour l’historien est celui d’Ulrike Freitag qui resitue amicalement et finement Rafeq, son ancien professeur à Damas, dans un champ historiographique, et suggère certains traits de sa pensée (patriotisme syrien et nationalisme arabe). Les six parties suivantes regroupent les contributions autour de vastes thèmes inégalement représentés (histoire économique, histoire urbaine, rapports entre État ottoman et société locale, religion et société, les Européens au Bilād al-Shām, enfin une partie sur la région à la fin de l’Empire ottoman et sous le mandat).

3L’ensemble est trop imposant pour qu’un compte rendu puisse prétendre en retracer tous les aspects : on recourra à la longue introduction de Peter Sluglett qui propose un résumé consciencieux des contributions, ne laisse pas ignorer ses réserves quant à l’orientation historiographique de telle contribution, son intérêt pour les apports de telle autre, tandis qu’il discute ou enrichit certaines, plus pauvres ou plus courtes. Le volume est d’abord un hymne aux archives ottomanes, longtemps méconnues, désormais adulées (parfois à l’excès). Rafeq a été, avec le regretté André Raymond (1925-2011), le grand pionnier d’une nouvelle approche d’histoire urbaine et d’études des archives, essentiellement les sijillāt des tribunaux (inventaires après décès, dettes des défunts, actes de fondation des waqfs, actes notariés) et les awāmir sultāniyya, correspondance entre Istanbul et les gouverneurs. Ces archives de tribunaux sont restées largement ignorées jusqu’aux années 1960 en Syrie –moment où s’est constitué le fonds d’archives pertinent, leur étude étant donc impossible auparavant : ceci explique le décalage avec les balkanologues qui, dans leurs diverses langues, ont pu exploiter archives ottomanes et registres provinciaux bien avant les spécialistes de l’Anatolie ou des provinces arabes. À part l’article isolé et descriptif de L. Fawaz, à peu près tous les contributeurs partent des archives pour développer les thèmes chers à Rafeq.

4 Histoire urbaine, histoire des quartiers et histoire de l’habitat sont revisitées dans le volume par André Raymond, Stefan Weber, Brigitte Marino, Toru Miura, Stefan Knost, Peter Sluglett; histoire des corporations (un thème qui n’est malheureusement pas repris dans le volume, Brigitte Marino signalant toutefois le rôle des artisans chrétiens dans les constructions engagées par les ‘Azm à Damas au xviiie siècle) ; rapports interconfessionnels, ici étudiés par Dick Douwes, Bernard Heyberger, Bruce Masters, Souad Slim – Rafeq ayant insisté sur la convivance entre chrétiens et musulmans dans les corporations urbaines comme dans les quartiers, et sur les causes fondamentalement économiques des conflits interconfessionnels, par exemple en 1860 ; décalages entre prescriptions juridiques et pratique, qui révèle essentiellement, selon Rafeq qui n’est pas un historien du droit, la tolérance des juristes ; vision pragmatique des rapports sociaux et insistance sur l’agency des acteurs locaux.

5Tout le volume permet de revenir sur quelques grands débats historiographiques dont les articles ou livres de Rafeq représentent des étapes ou des moments. Premier débat, celui qui porte sur la nature de l’Empire ottoman, comme le dit Astrid Meier, ou sur la nature du pouvoir ottoman, comme le signale Ulrike Freitag ; et donc sur les conséquences de la conquête pour les habitants du Bilād al-Shām. Les Rūm étaient essentiellement des étrangers, comme l’a montré Rafeq qui a mis l’accent sur le peu d’intérêt des sultans ottomans pour les provinces arabes, faisant des oulémas sunnites syriens les garants d’une identité collective du Bilād al-Shām, défendant les ‘Arab contre les ‘Ajam : c’est peut-être un topos pour ces oulémas syriens, généralement hanafites et donc liés à la hiérarchie stambouliote de la ‘ilmiyya, même s’ils ne lisent pas le turc. L’idéal-type de cet ouléma-défenseur du peuple serait Nābulusī, une figure tout de même exceptionnelle, dans un texte signalé par Michael Winter en son temps ; c’est le même Nābulusī dont Steve Tamari fait ici le chantre d’une certaine « conscience nationale » arabe (mais que veut dire ce terme alors ?) au xviie siècle. On pourrait dire que Nābulusī était plutôt le héraut d’un certain type de soufisme (issu d’Ibn ‘Arabī) face aux Kadizadelis (de fait, turcs). On rôde encore autour de cette « conscience nationale » (ou non) à propos des grecs-catholiques, étudiés par Bruce Masters, lorsqu’ils se dotent d’un millet en 1848 : ils ne se présentent ni ne s’identifient eux-mêmes comme Arabes, et guère comme habitants de Syrie, mais implicitement ce sont bien tous des Arabes et des Syriens.

6Débat connexe : y a-t-il eu ou non oppression des provinces arabes par les Turcs ? Pour Faruk Hoblos, qui étudie sur quatre siècles d’occupation ottomane les taxes levées par l’Empire à Tripoli, notamment la taxation rurale ottomane (exposée très clairement p. 116 sq), et met les chiffres obtenus en regard du faible développement des services publics (routes, écoles) à Tripoli, la politique de l’Empire à l’égard du Bilād al-Shām est essentiellement une spoliation économique. La majorité des taxes (jizya perçue sur les non-musulmans, dirham al-rijāl perçu sur les nusayrīs, revenus des timars royaux, puis iltizām) étaient dirigées vers Istanbul et ne profitaient nullement aux habitants de la province. Les Tanzimat ont accentué cette spoliation, devenue plus efficace encore : le ‘ushr levé sur les terres passe de 10% (d’où son nom) à 12% à la fin du xixe siècle. Hoblos dresse un sombre et impressionnant tableau du système de propriété terrienne, de l’affermage des impôts et de la répression d’État. Le tableau serait-il différent s’il s’agissait de la campagne anatolienne ? Comme le note Sluglett dans son introduction, quand les janissaires et ashrāf d’Alep – supposés représenter les populations locales – acquirent davantage de pouvoir, cela ne profita guère aux Alépins.

7À propos d’Alep, Hidemitsu Kuroki revient sur l’oppression et les spoliations de la population par l’État ottoman, en 1784-1790, à la fois d’après des chroniques et d’après les awāmir sultāniyya. La ville, ayant chassé son gouverneur avec sa milice, envoie à Istanbul une délégation pour se plaindre des exactions du gouverneur, notamment l’extorsion auprès des non-musulmans de sommes supérieures à la jizya due. La pétition, rédigée en termes d’économie morale islamique (‘adāla contre ẓulm) par le cadi, est signée par un groupe d’oulémas, de notables, d’ashrāf, l’imam, les prédicateurs, les cheikhs soufis, les marchands et les non-musulmans. La liste chiffrée des exactions suit.

8Quel rôle jouèrent alors les notables (a‘yān) – autre débat historiographique majeur – entre État ottoman et population locale ? Que sont, d’ailleurs, ces Local forces in Ottoman Syria auxquelles Rafeq a consacré un article ? Le débat historiographique lancé à propos de l’article célèbre d’Albert Hourani (1968) n’est manifestement pas clos. L’essor des a‘yān dans les provinces ottomanes doit-il être regardé comme un aspect du déclin de l’État central aux xviie et xviiie siècles, avec, comme corollaire, le thème d’un conflit entre État central et provinces, entre État et société ? À propos des Ḥammūd, par exemple, qui, à Sidon au début du xviiie siècle, embellissent la ville (Stefan Weber), doit-on conclure que le pouvoir croissant des notables locaux (notamment grâce au malikane, l’accord d’un fermage pour la vie à un individu et à ses descendants, illustre la faiblesse de l’État, ou plutôt que ces membres, plus nombreux, de l’élite provinciale, se trouvent investis de la survie de la politique ottomane, constituant une sorte de gentry urbaine dont les revenus sont basés sur la terre ? Peut-être cette gentry put-elle rivaliser avec les élites urbaines traditionnelles et fournir les cadres des Tanzimat – une idée avancée par Sluglett dans sa propre communication sur les municipalités. Les relations entre État central et notables locaux ne seraient-elles pas alors un processus complexe de dialogue, de négociation, de gestion du conflit, plutôt qu’un face-à-face binaire et crypto- ou proto-nationaliste ? (Astrid Meier, p. 347) Sluglett et plusieurs contributeurs, manifestes tenants de ce courant, renvoient alors aux auteurs ad hoc, Jane Hathaway, mais surtout Dina Khoury et son étude sur Mossoul, tandis qu’Astrid Meier cite plutôt l’article de E.R. Toledano (1997) sur les « Ottoman-Local Elites » (1997) qui proposait un double processus de localisation of the Ottoman elites et de ottomanisation of the local elites.

9Des auteurs du livre continuent de proposer une lecture différente, plus traditionnelle si on veut : l’émirat Ma’n au Mont-Liban, aux xvie et xviie siècles, est vu par Massoud Daher comme un « leadership libanais ». Pour Mohannad al-Mubaidin, qui se penche sur la prospérité damascène sous la grande famille des ‘Azm au xviiie siècle, prospérité liée au départ de la caravane vers les Lieux saints, les notables locaux agissent en collusion avec les représentants de l’État ottoman pour la défense de leurs intérêts contre ceux des paysans et des petites gens des villes… Al-Mubaidin dresse un tableau très intéressant des marchés de Damas et de leur activité, en recourant également à des sources littéraires. On voit l’implication commerciale des oulémas, le rôle important des ‘Azm pour développer le commerce, l’inégale répartition de la richesse, les menaces bédouines sur les caravanes, et l’ampleur des dettes, notamment des paysans spoliés par ces qarḍ shar‘ī, en réalité des prêts usuraires. Il signale – fait remarquable – que les dettes sont dues, le plus souvent, par des groupes de villageois, représentés au tribunal par des délégations (majmū‘a min ahl qarya Banī Fulān) venues se plaindre de l’oppression des prêteurs et de leur contrôle sur la récolte. Autre versant de l’activité des ‘Azm à Damas, leurs constructions, notamment celles d’Ismā‘īl Pasha al-‘Azm (1725-1730), dont Brigitte Marino présente précisément et minutieusement la réalisation des travaux.

10Astrid Meier, qui revient sur les ‘Azm, consacre sa brillante contribution à trois households militaires (outre les ‘Azm, les Kiwanis et les Qurmushī) à Damas aux xviie et xviiie siècles – attentive à leurs rapports fluctuants à l’État ottoman, comme à la profondeur historique de la construction de ces élites locales et à leur diversité. Si les ‘Azm, sans doute, furent très liés à l’État ottoman, certains furent exécutés et leurs propriétés confisquées. Ils marient leurs fils dans d’importantes familles locales, tandis que certaines de leurs filles ne se marient pas, afin de préserver le patrimoine familial. Cette forte cohésion se dissout une fois l’influence politique de la famille perdue. Les Kiwan, descendants d’un janissaire, héritiers d’un grand waqf, sont assez typiques de ces élites néo-mameloukes du temps, et développent deux lignages (celui des descendants et celui issu d’un fils adoptif) sans grands liens entre eux. Enfin les Qurmushis sont à l’origine des Mardam Bek qui arrivent, au xixe siècle, à se reconvertir sous les Tanzimat. Ainsi, suggère Astrid Meier, faut-il profiter de la richesse historiographique croissante des monographies sur les familles et les households, pour revenir aux unités de base de l’analyse – en langues européennes comme en arabe – et les questionner (que sont les élites, les aʿyān, la famille, le household qu’elle définit, à la suite de Yanagisahi Hiroyuki comme ceux auxquels le père de famille doit la nafaqa). Encore faudrait-il faire la part des individus dans ces histoires de familles.

11De nombreuses communications montrent, sans toujours les exploiter comme tels, l’existence de matériaux considérables pour une histoire de la famille ou des households. Seuls Astrid Meier d’une part, on l’a vu, Colette Establet et Jean-Claude Pascual, d’autre part, abordent véritablement la question sous cet angle. Habitués des mukhallafāt (inventaires après décès), Establet et Pascual proposent ici l’étude de muhāsabāt, comptes de gestion des biens des enfants mineurs, minutieusement décrits, source formidable sur les réalités sociales et économiques : présence du wasī (tuteur, généralement recruté au milieu des gens d’État, militaires, personnel judiciaire et religieux), du wakīl (le représentant de la mère lorsqu’elle-même est wasī de ses enfants orphelins de père), liens familiaux que l’on peut ainsi reconstituer. Le wasī ne se borne pas à conserver un capital hérité ou à le faire fructifier, il recouvre aussi des créances non payées, notamment sur les villageois. La comparaison des deux types de corpus permet d’aboutir à des conclusions similaires : les militaires investissent, bien davantage que les ra‘āya, dans la campagne, prêtant aux paysans. C’est une écrasante emprise militaire qui s’affirme sur la campagne damascène, avec des timars devenus héréditaires, avec des gains sur capital qui ne suscitent aucune réprobation.

12Liens entre la ville et la campagne, entre l’élite urbaine, notamment militaire, et les revenus issus de l’agriculture et de la propriété de villages : le thème revient avec Toru Miura dans son évocation du quartier de Sālihiyya au début du pouvoir ottoman. Il souligne la prépondérance du waqf familial, l’importance des petits waqfs, et enfin la proportion considérable des militaires aux noms turcs, persans ou mongols dans les fondateurs de madrasas à Damas et dans le quartier Sālihiyya. Stefan Knost étudie deux types d’aliénation de la propriété du waqf (ḥikr ; khulu ‘urfī) à la suite du tremblement de terre de 1822 à Alep : il conclut d’abord qu’il existe peu d’aliénations « illégales » de waqfs, contrairement à ce qui, d’après Gabriel Baer du moins, s’est passé en Égypte ; il souligne d’autre part à quel point la loi islamique, avec ces deux procédures, permet au waqf d’être sauvé en tant qu’institution. Autre auteur sensible aux aspects les plus techniques de l’histoire du droit, Martha Mundy aborde plus frontalement le problème des campagnes, arrière-plan omniprésent de cette histoire urbaine. Elle scrute un point de droit discuté par des fatwas des xviie et xviiie siècles : un cultivateur peut-il quitter la terre qu’il a cultivée et reste-t-il alors responsable, même absent, des taxes dues sur cette terre (māl al-ghurbiya), comme tend à l’exiger le kanun ottoman ? La question n’a rien de rhétorique à un moment où les abus des soldats à la campagne entraînent plaintes et exodes, notamment au xviie siècle. Le fiqh, sans s’opposer frontalement au kanun qui est connu, appliqué et pratiqué par les juristes des tribunaux shar‘ī, a une tendance croissante à défendre les paysans contre les abus ; les juristes hanafites en général considèrent qu’un village ne peut forcer un absent à payer les taxes ; Nābulusī (toujours lui) déclare même le cultivateur libre de vivre où il veut et responsable de lui-même, parce qu’il est d’abord un croyant, et c’est vrai même pour les dhimmīs. À partir de la deuxième moitié du xviie siècle, s’affirme donc ce rejet très net, par tous les juristes, du retour forcé du paysan à la terre cultivée ou du paiement forcé. Évolution liée à celle du statut légal du paysan, et à celle de l’administrateur de la terre. Désormais, au xviiie siècle, c’est le village qui devient collectivement responsable, tandis que les pouvoirs se distribuent entre le multazim et le juge shar‘ī dans des contrats administratifs.

13L’histoire économique, on l’a déjà observé avec les contributions de Hoblos ou al-Mubaidin, fait partie des grands chantiers ouverts par Rafeq : la communication magistrale de Thomas Philipp sur le commerce rejette l’idée que l’époque ottomane serait celle, pour le Bilād al-Shām, d’un déclin économique. Philipp dresse un tableau contrasté, inscrit dans une histoire globale, celle du commerce dans l’océan Indien, mais attentif aux modulations locales. Il montre la hausse du commerce d’Alep à la fin de la période mamelouke, déjà, conséquence partielle du développement d’un commerce maritime qui fut moins gêné par les Portugais qu’on ne l’a longtemps écrit. C’est aussi la conséquence du maintien d’une importante route de terre entre l’Inde et Alep, via l’Iran (via Qandahar, Isfahan, Mossoul), surtout après 1629, une route qui profite remarquablement à Alep et au commerce de la soie durant tout le xviie siècle (soie dont le principal importateur européen est Venise). Autre route de terre : celle de La Mecque à Damas, qui reprend de l’importance après le xvie siècle, même si Damas et les villes côtières perdent en effet de leur prospérité économique. Sur mer, le déclin du commerce des épices à partir des années 1580 à cause des Hollandais et même des Anglais est en partie équilibré par l’importance du café, Jedda redevenant le port central pour le commerce dans l’océan Indien vers le Moyen-Orient : Philipp conclut que la conquête ottomane a eu pour effet de transformer les pays arabes en zone de commerce libre, extensif, avec Alep comme principale porte vers l’Europe des biens venant d’Iran, du golfe Persique et d’Inde.

14Centrés sur la Méditerranée, deux articles sont consacrés à des ports, mêlant histoire urbaine, histoire sociale et histoire économique : combinant travail archéologie et travail d’archives, Stefan Weber scrute le développement de Sidon/Saida du xvie au xviiie siècle, et notamment la transformation du paysage urbain de Sidon grâce aux activités de Sokollu Mehmed Pacha au xvie siècle (bâtisseur du célèbre Khān al-Franj), puis au waqf de Kücük Ahmed Pasha au début du xviie siècle, enfin grâce aux embellissements dus aux multazims de Sidon au xviiie siècle, les Hammūd. Sidon, à la fin du xviiie siècle, connaît un déclin sans remède, avant d’être supplantée par Beyrouth au début du xixe siècle. Daniel Crecelius explore le changement du commerce syro-égyptien dans la seconde moitié du xviiie siècle, à partir de l’exemple du port de Damiette. Dominé par les marchands grecs-catholiques venus de Syrie, le commerce maritime permet à ces derniers, installés en Égypte, de gagner l’iltizām des douanes dans les années 1760, sous ‘Alī bey, et de concurrencer avec succès les maisons de commerce françaises dans la région. Si la route maritime principale lie Alexandrie à Istanbul, Rosette et surtout Damiette jouent un rôle important, exportant du riz, les textiles des villes du Delta et le café yéménite vers la Syrie, important soie, tabac, savon, coton... L’essor très rapide de Damiette comme d’autres ports (Acre, étudié par Thomas Philipp, cité ainsi que D. Panzac pour ses articles sur le commerce et la navigation dans l’Empire ottoman aux xviie et xviiie siècles) sera suivi d’un effondrement dont Damiette ne se relèvera pas, passant de 30 000 habitants environ en 1777 à 1 000 habitants en 1801.

15Après avoir lu tant de communications parfois contradictoires, illustrant des points de vue historiographiques différents, à partir de dépouillements massifs d’archives et de littérature secondaire, le lecteur ne peut qu’admirer la vitalité de l’historiographie actuelle sur la Syrie. Il reste bien sûr des silences ou des questions posées – auxquelles des pionniers comme Raymond ou Rafeq ne pouvaient répondre. Comment affiner la lecture des archives ? Comment la concilier avec celle des sources littéraires, comprises dans un sens large (y compris recueils de fatwas, comme Martha Mundy) comme dans un sens plus technique ? La poésie, si caractéristique de la littérature arabe à l’époque ottomane, est radicalement absente de ce volume. L’historien pourrait-il manier à la fois poèmes, actes de waqfs, traités soufis, chroniques et actes notariés ? Ce terrain sera sans doute celui de nouveaux pionniers dont le travail permettrait de dialoguer davantage à pied d’égalité avec les historiens de l’Europe à l’époque moderne. De remarquables silences dans les thèmes : l’islam au quotidien est quasiment absent ou n’apparaît qu’à travers le filtre du droit – mufti, cadi… – les oulémas et soufis ne semblent guère connus au-delà de la figure, il est vrai majeure, de Nābulusī, et on ne devine qu’à la marge l’intérêt des archives européennes, trop longtemps exploitées, aujourd’hui presque délaissées (André Raymond pour le plan d’Alep, Bernard Heyberger pour les archives romaines, Sluglett et la correspondance consulaire). Enfin, dernière remarque, peu des auteurs du livre manient à la fois arabe et turc ottoman (c’est cependant le cas d’Ulrike Freitag). L’avenir est là, d’autant qu’il est à craindre que la situation politique et militaire ne laissera pas le choix aux historiens, obligés de se tourner vers les archives d’Istanbul plutôt que de Damas.

16Le temps mis à éditer le livre comme celui à écrire ce compte rendu, achevé le 22 août 2013 au lendemain de terribles massacres à Damas, leur donnent nécessairement une tonalité mélancolique : tant de science, tant d’impuissance. Quel avenir ont ces archives syriennes, qui auront été étudiées pendant quarante ans seulement ? L’introduction de Peter Sluglett évoque, comme d’autres contributions du livre, l’amabilité exquise de Rafeq, sa générosité intellectuelle, sa discrétion et sa politesse, son attachement à son pays et même son nationalisme syrien ; mais surtout sa capacité d’ouverture à l’autre comme « humaniste et homme de la Nahda », ainsi que le suggère Abdullah Hanna dans sa contribution engagée, peu historienne, mais émouvante. Il formule le vœu que l’œuvre même de Rafeq, malgré son exil vers les États-Unis, puisse contribuer à une nouvelle Nahda. L’œuvre d’un grand historien de la période ottomane devient legs et témoignage d’une Syrie aujourd’hui en ruines.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Catherine Mayeur-Jaouen, « Sluglett Peter with Weber Stefan (éd.), Syria and Bilad al-Sham under Ottoman Rule. Essays in honour of Abdul-Karim Rafeq, Leyde, Brill, 2010, 633 p.  », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 136 | novembre 2014, mis en ligne le 04 octobre 2013, consulté le 27 septembre 2016. URL : http://remmm.revues.org/8171

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