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Godard Bernard, La question musulmane en France. Un état des lieux sans concessions, Paris, Fayard, 2015, 349 p.

Romain Sèze

Texte intégral

1Apprécier avec justesse La question musulmane (Fayard, 2015) implique un détour préalable par la trajectoire de son auteur. Bernard Godard est un ancien fonctionnaire des Renseignement généraux (1985-1997) devenu commandant (l’un des premiers à s’intéresser à la progression de l’islamisme dans les années 1990), avant d’être nommé chargé de mission au Bureau Central des Cultes (1997-2014). De cette expérience faite de contacts quotidiens avec les acteurs (tant politiques que religieux) clés de l’organisation du culte et d’une observation directe de nombre d’épisodes qui ont scandé son histoire, il retire une connaissance inégalée du paysage islamique français qui lui valu le sobriquet de « Monsieur islam ». S’il en est ainsi, c’est aussi parce que l’auteur a développé une appétence de longue date pour le débat universitaire. Arabisant, diplômé de l’Inalco et titulaire d’un Master de sociologie des religions (EPHE), Bernard Godard a d’abord contribué au débat public sous le pseudonyme d’Hervé Terrel, avant de co-rédiger (et de signer de son nom) avec Sylvie Taussig, un état des lieux qui s’est rapidement imposé comme un ouvrage de référence sur l’islam en France (Les musulmans en France. Courants, institutions, communautés : un état des lieux, Robert Laffont, 2007). Fort de cette vie passée « dans les coulisses » (manifeste à la lecture de cet ouvrage qui de ce fait demeure unique), Bernard Godard a hérité un regard, affûté, d’ensemble du paysage islamique français, de ses forces structurantes comme de ses rouages moins connus, avec une disposition plus marquée pour les questions sécuritaires et afférentes à l’organisation du culte. L’ouvrage fait ainsi le point sur des préoccupations centrales du débat public, et non sans une certaine dose de provocation. La question musulmane est évidemment une référence à La question juive de Bruno Bauer (1843) : non pas que la situation des juifs de l’Europe du xixe siècle soit comparable à celle des musulmans de la France contemporaine, mais ces derniers font eux aussi les frais de débats que l’on pensait révolus et qu’inspirent aussi bien la lancinante immixtion d’influences étrangères, les difficultés à voir émerger une « école musulmane » européenne, ou encore la radicalisation qui légitiment selon l’auteur ladite « question ». Celle-ci s’énonce par conséquent moins comme une hypothèse que comme l’horizon d’un état des lieux « sans concessions », comme le précise le sous-titre de l’ouvrage. L’auteur envisage que depuis les années 1990, l’islam se structure à la faveur de trois dynamiques : un islam identitaire, un islam de rupture et un islam confessionnel. Chacune d’elles recouvre une grande variété de comportements possibles détaillés dans les trois parties de l’ouvrage qui sont aussi le prétexte d’une analyse des acteurs et des réseaux, des évènements et des processus, des connexions et des tensions qui inscrivent le fait musulman dans le paysage islamique français.

2L’« islam identitaire » est l’axe à travers lequel l’auteur choisit d’analyser un ensemble de phénomènes épars mais qui concourent à muer l’appartenance à l’islam en enjeu identitaire. Bernard Godard analyse sous cet angle la progression du halal dont le marché s’est élargi dans les années 2000 mais aussi réinventé à la faveur d’arguments éthiques nouveaux (bio, écologie…) qui procèdent de la quête d’un Muslim « way of life » dont l’activisme inquiète les tenants d’une islamisation de la France. L’auteur regroupe également sous cette approche les revendications religieuses au travail, ou encore le développement de la finance islamique et de l’intérêt pour le crowdfunding (financement participatif) de certains de ses adeptes enclins à traduire en terme religieux « une procédure économique et sociale qui obéit tout simplement à un principe éthique universel ». Les initiatives en faveur de la défense de la cause musulmane nourrissent elles aussi des rapports identitaires à l’islam, qu’il s’agisse de la lutte contre l’islamophobie (dont l’auteur retrace le cheminement controversé en Europe), des entreprises humanitaires, et du soutien à la cause palestinienne (qui a mobilisé largement après l’opération « Plomb durci » en 2009, mais à la faveur de groupes de sensibilités clairement antisémites aussi). Le choix de présenter ces différents phénomènes sous l’angle identitaire peut surprendre, tant ils n’y sont pas réductibles (par exemple l’éthique en jeu dans la consommation halal, qui en outre n’est pas forcément associée à une volonté de visibilité), et même si l’auteur n’élude pas ces nuances. Mais l’effet produit en retour est de restituer à la fois le dynamisme des enjeux identitaires qui innervent les différentes manifestations de l’islam en public, et leur inscription dans des expériences « bien françaises » à revers des lectures duales et essentialistes auxquels ces sujets controversés se prêtent bien souvent, et que renforce l’essor d’un « islam de rupture ».

3Celui-ci est issu du salafisme, dont l’auteur présente les intellectuels de référence et le cheminement depuis le wahhabisme saoudien jusqu’à son implantation en France (via la Ligue Islamique Mondiale qui finançait des mosquées dans les années 1980) et dont le nombre d’adeptes s’est multiplié à partir des années 2000. Leurs sites Internet, tels Ajib ou Islam & Info, sont de plus en plus nombreux et fréquentés. Les salafis disposeraient d’une centaine de mosquées dont l’implantation n’est désormais plus circonscrite aux grandes villes. Tandis que les chercheurs ont pris l’habitude de distinguer des salafismes quiétiste, politique et djihadiste, l’auteur montre que la diffusion de cette matrice idéologique s’accompagne d’un nouveau clivage. Bien que tous les salafis partagent un imaginaire commun (lié à la défense de la oumma notamment), une partie d’entre eux a renoncé à la hijra et est en voie d’acculturation (ils profitent des crises de leadership pour prendre le contrôle des mosquées, création de sites Internet à vocation régionale, projets d’écoles, assistance aux familles endeuillées, investissement dans l’humanitaire, projet de création d’un Observatoire pour l’élaboration d’un calendrier musulman français alors que le salafisme était originellement mondialisé…), tandis qu’une minorité de salafis se radicalise, sous l’influence de divers opérateurs (réseaux sociaux, médias plus « classiques » comme Dabiq, sites « traditionnels » comme Ansar al-Haqq…). La prise de conscience de cette dynamique radicalisation de l’intérieur accélérée par les départs des jeunes français en Syrie, est à l’origine d’un infléchissement de l’État français dans la lutte anti-terroriste qui, dans le sillage de ses partenaires européens, a récemment commencé à s’attaquer à la radicalisation, en envisageant notamment des mesures préventives et non plus seulement coercitives. Ce qui implique de (re)considérer la place du religieux souvent niée sous couvert de laïcité (le CFCM ne s’occupe que du culte), analyse Bernard Godard de ce fait critique à l’endroit du Centre de Prévention Contre les Dérives Sectaires liées à l’Islam (créé en 2014) qui évacue la donnée religieuse en reléguant le jihadisme à une « dérive sectaire ». Ce qui, poursuit l’auteur, est très discutable sans rien apporter à la compréhension du phénomène (la cellule de « désembrigadement » gérée par la Maison de la Prévention et de la Famille, dont la création ne fut rendue publique qu’alors que l’ouvrage était sous presse, s’efforce d’ailleurs de désormais reconsidérer la variable religieuse dans la prise en charge des jeunes en voie de radicalisation).

4À la différence de cet « islam de rupture », l’« islam confessionnel » s’ajuste aux réalités françaises, et c’est à travers cette dynamique, la question de l’autonomisation et de la territorialisation du culte musulman qui est posée, que l’auteur examine à trois niveaux (fédérations islamiques, mosquées et magistère religieux). La gestion du culte musulman a été confiée au CFCM officialisé en 2003 dont l’auteur, qui fut l’un de ses architectes, restitue l’histoire déclinante et analyse les dysfonctionnements structurels (au moment de la parution de l’ouvrage, le ministre de l’Intérieur, Bernard Cazeneuve, annonçait la création d’une « instance de dialogue » en rupture avec la logique du CFCM qu’elle remplacera probablement in fine). Bernard Godard explique que cet organe reste le théâtre d’une inlassable lutte de pouvoir que se livrent les principales fédérations musulmanes liées aux pays d’origines (il souligne par ailleurs la responsabilité des membres du CFCM qui ont réagi par la publication d’un communiqué incriminant une « campagne malfaisante »…) et déterminées à exercer une influence durable sur ceux qu’ils envisagent comme leurs ressortissants, par-delà sur l’islam de France, et contribuent cela étant, à des degrés divers, à l’entretien d’une logique diasporique. Les mosquées, qui constituent l’un des principaux vecteurs de la territorialisation de l’islam, restent cependant peu affiliées auxdites fédérations (à hauteur de 37 %). Leur nombre continue de progresser (2 300 en 2014), notamment parce que les équipes municipales s’y montrent plus favorables (un peu plus de 300 projets en cours). Une large majorité d’entre elles (91 %) a pris la forme de « mosquées-pavillons », certes ancrées dans le paysage local, mais aussi plus visibles et donc plus facilement confrontées aux actes antimusulmans. L’auteur note cependant la fin du « tropisme ethnico-national », qui se double d’une progression « spectaculaire » des mosquées salafies dont les ambitions sont néanmoins contrariées par le manque de ressource et d’expérience de ses entrepreneurs. Reste enfin l’imam, en charge du « magistère religieux » : sommé au quotidien par les fidèles de trouver des solutions acceptables aux interrogations sur leur vie religieuse qui surviennent en contexte français, l’imam « bricole », réinvente, et s’impose peu à peu comme un agent de sécularisation de l’islam. Un travail qui n’est pas sans difficultés, ainsi que l’illustrent les difficultés que ne manque jamais de poser la détermination de la date du début du jeûne de ramadan. À travers celles-ci, c’est aussi l’importance de la création d’un organe théologico-juridique central qui resurgit, sans rencontrer d’initiatives probantes pour le moment. Si l’auteur insiste dans cette partie sur les facteurs qui limitent l’indépendance de l’« islam confessionnel » en France, l’on pourrait regretter que son attention s’émancipe difficilement de l’espace institutionnel pour se rapprocher des musulmans en tant qu’acteurs (qui se désintéressent des rivalités engageant les fédérations islamiques ou contestent leur légitimité à les représenter) et de leurs pratiques, car c’est à ce niveau que l’autonomie advient.

5Un compte-rendu ne saurait restituer la valeur de cet ouvrage exhaustif et richement documenté (bien que l’auteur ne référence pas toujours ses sources, ce qui peut se comprendre à certains égards, mais complique néanmoins le travail de vérification), précis, par moments savoureux, sachant répondre avec franchise et sans esprit polémique à nombre de questions (re)posées avec une acuité accrue depuis les attentats de janvier 2015. La question musulmane présente une série d’instantanés des plus utiles pour comprendre le présent, et qui seront incontournables pour les générations futures qui « referont » l’histoire de l’islam en France.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Romain Sèze, « Godard Bernard, La question musulmane en France. Un état des lieux sans concessions, Paris, Fayard, 2015, 349 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], Lectures inédites, mis en ligne le 26 juin 2015, consulté le 23 mars 2017. URL : http://remmm.revues.org/9135

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Auteur

Romain Sèze

Institut National des Hautes Études de la Sécurité et de la Justice 

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