Navigation – Plan du site
Etudes libres

Les Banū Thaʻlaba, une famille andalouse à Fès (iiie/ixe-ive/xe siècle)

Aurélien Montel
p. Vol.140, seconde partie, 235-258

Résumés

Résumé. Cet article retrace l’histoire d’une famille de notables fassis d’origine andalouse, les Banū Thaʻlaba, connus par diverses sources médiévales. Il s’agit dans un premier temps de dresser le portrait de ses membres en compilant de rapides données biographiques, afin d’illustrer et de comprendre la permanence de cette famille au plus haut niveau de la société. Dans un second temps, l’étude des Banū Thaʻlaba permettra de développer quelques réflexions plus générales sur la société de leur temps, en particulier sur l’intégration des Andalous aux élites urbaines du Maghreb al-Aqṣā.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Quelques données sont présentées dans des publications diverses (notamment Rosenberger, 1998 : 237, (...)

1Les premiers siècles de l’histoire de la ville de Fès (voir figure 1), création idrisside, restent mal connus des historiens1 et sa fondation continue de faire débat. L’étude de la famille des Banū Thaʻlaba, d’origine andalouse, permet d’aborder les phases de formation de sa société urbaine de manière originale, et ce sur près de deux siècles.

Fig. 1 - Fès à l’époque idrisside (iiie/ixe-ive/xe siècles)

Agrandir
  • 2 Deux autres expressions furent employées par les auteurs médiévaux pour désigner le quartier, à sav (...)

2Installés à Fès au début du iiie/ixe siècle, les Banū Thaʻlaba y occupèrent d’importantes fonctions politiques : entre la fin du iiie/ixe siècle et la dernière décennie du ive/xe siècle, sept membres de la famille exercèrent la fonction de gouverneur de la rive des Andalous (ʻudwa al-Andalus)2. À travers les bribes de leur histoire familiale, c’est l’histoire de Fès, de sa population, et de ses émirs, relativement obscure (García-Arenal et Manzano Moreno, 1998), qui apparaît, au cours de ce long ive/xe siècle rythmé par la confrontation entre les Umayyades de Cordoue et les Fatimides de Mahdiyya.

3Thaʻlaba, qui a vécu dans le second tiers du iiie/ixe siècle et au début du siècle suivant, n’est pas l’ancêtre éponyme de la famille. Il fut plutôt son représentant le plus éminent, son référent identitaire, au moins aux yeux des chroniqueurs. Ceux-ci font en effet de sa vie un point d’ancrage dans l’histoire du lignage : c’est en partant de lui que la généalogie est remontée jusqu’aux plus anciens ancêtres connus, tandis que tous ses descendants portèrent la nasab « ibn Thaʻlaba ». Le prestige de son nom traversa donc les générations, faisant écho dans la mémoire de ses descendants comme dans celle de ses contemporains.

4Depuis le premier ancêtre connu de Thaʻlaba (3) jusqu’au dernier de ses descendants identifiés, il est possible de reconstruire partiellement le parcours de cette famille. Au total, quinze personnages, exclusivement masculins, ont pu être identifiés, unis par des liens de parenté sur plus de dix générations (voir figure 2).

Fig. 2 - Arbre généalogique de la famille des Banū Thaʻlaba

Agrandir

Les Banū Thaʻlaba dans les sources : un exemple unique

5L’exemple des Banū Thaʻlaba est tout-à-fait exceptionnel, et la relative richesse des chroniques médiévales en fait probablement la famille la mieux connue du Maghreb al-Aqṣā des premiers siècles, à l’exception des dynasties émirales ou califales. Malgré tout, si, au sein de ces sources, les renseignements sont conséquents, ils restent très éclatés.

6Le récit le plus complet, à défaut d’être cohérent, que nous possédons sur les Banū Thaʻlaba se trouve dans le Rawḍ al-Qirṭās, composé par Ibn Abī Zarʻ (début du viiie/xive siècle), qui mentionne plusieurs membres de cette famille dans diverses paragraphes consacrés aux règnes des émirs idrissides : indirectement, il construit la mémoire de cette famille fassie. Bien que les chapitres du Rawḍ al-Qirṭās relatifs à cette période contiennent erreurs, falsifications et réécritures, le Bayān d’Ibn ʻIdhārī (mort après 712/1312) et le Kitāb al-ʻIbar d’Ibn Khaldūn (732/1332-808/1406) viennent corroborer les dires d’Ibn Abī Zarʻ, en ayant peut-être eu d’autres sources que lui au sujet de cette famille. Le contexte d’élaboration de ces œuvres est par ailleurs particulier : produites à l’époque mérinide, elles transmettent un discours légitimant vis-à-vis de la dynastie régnante, et reconstruisent partiellement le passé de la ville de Fès, en lui assignant un rôle qu’elle n’avait pas forcément à l’époque idrisside (Shatzmiller, 1982).

7Par chance, ces témoignages tardifs sont souvent confirmés par des sources plus anciennes, comme le Muqtabis d’Ibn Ḥayyān (377/987-469/1076), dont les deux volumes relatifs au ive/xe siècle mentionnent chacun une génération précise de la famille. Or, cette compilation s’appuie notamment sur les documents de la chancellerie califale, citée par Aḥmad (c. 284/888-343/955) et ʻĪsā al-Rāzī (mort en 379/989) dans le Akhbār mulūk al-Andalus. Le Kitāb al-masālik wa-l-mamālik d’al-Bakrī (mort en 487/1094) continue d’enrichir le dossier : l’auteur écrit avoir eu accès à deux traditions différentes au sujet de ʻAbd Allāh ibn Thaʻlaba (4) et de ses descendants, mais il n’en nomme pas les auteurs (al-Bakrī, 1992 : II, 810). En tout état de cause, il est certain cette famille était connue des chroniqueurs dès la seconde moitié du ive/xe siècle : les témoignages du viiie/xive siècle s’appuient donc sur des données nombreuses, et fiables.

Une ascendance muhallabide ?

8Malgré quelques divergences, les auteurs s’accordent tous sur la question des origines des Banū Thaʻlaba. La famille descendrait en effet d’un personnage fameux des premiers temps de l’Islam, Muhallab ibn Abī Ṣufra (c. 10/632-83/703) (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 95), qui appartenait à la grande tribu yéménite d’Azd. On retrouve d’ailleurs cette référence au sein de la généalogie des Banū Thaʻlaba : al-Bakrī donne la nisba al-Azdī à l’un d’entre eux (al-Bakrī, 1992 : II, 810), tandis qu’Ibn Abī Zarʻ en qualifie un autre comme étant un « appartenant à [la tribu de] Azd » (min al-Azd) (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 95).

9Grand général du ier/viie siècle, Muhallab ibn Abī Ṣufra assuma d’importantes responsabilités au sein du califat umayyade de Damas (41/661-132/750) : il fut notamment gouverneur du Khurāsān, de Mossoul, de la Jézireh, de l’Arménie et de l’Azerbaïdjan. La famille traversa avec succès les troubles du milieu du iie/viiie siècle, et en particulier la révolution abbasside, puisque plusieurs de ses descendants s’illustrèrent par la suite, notamment au Maghreb (von Zambaur, 1927 : 11) : quatre d’entre eux furent nommés gouverneurs de l’Ifrīqiya par les premiers Abbassides, à savoir ʻUmar ibn Ḥafṣ ibn ʻUthmān (151/768-154/771), Yazīd ibn Ḥātim (155/770-170/787), Dāwūd ibn Yazīd (171/787), et, enfin Rūḥ ibn Ḥātim (171/787-174/791).

10Il semblerait que la famille des Muhallabides ait, à cette époque, fait souche dans la région, se donnant un ancrage maghrébin solide : le poète chiite Ibn Hānī’ (c. 321/933-c. 363/973), dont le père était originaire de Mahdiyya, descendait de Rūḥ ibn Ḥātim(PUA, n° 10626). L’ascendance muhallabide était donc encore revendiquée au début du ive/xe siècle, en Ifrīqiya.

  • 3 Par ailleurs, un distingué personnage proche des califes fatimides de Mahdiyya, cité par Ibn Ḥayyān (...)

11Malgré tout, on ne peut pas totalement écarter l’hypothèse de la création ex nihilo d’une ascendance prestigieuse par les Banū Thaʻlaba, dans le cadre d’une entreprise familiale de construction mémorielle. Une éventuelle incohérence est à souligner : Ibn Khaldūn semble avoir utilisé, en une occasion, la nisba tribale d’al-Judhāmī, incompatible avec une appartenance à la tribu de Azd (Ibn Khaldūn, 2000 : VI, 292), ce qui pourrait être interprété comme un indice de cette construction identitaire. Il faudrait toutefois pousser l’analyse jusqu’au niveau des manuscrits, car toutes les versions du texte ne donnent pas ce terme. Si son utilisation était avérée, il faudrait également envisager qu’il puisse s’agir d’une imprécision de l’auteur, car cette nisba tribale était portée par plusieurs autres personnages importants de la société fassie de l’époque3.

Les Banū Thaʻlaba, une famille de Rabaḍī-s

  • 4 Medina Sidonia (à une trentaine de kilomètres à l’Est de Cadix).

12Le premier ancêtre des Banū Thaʻlaba identifié avec certitude est un dénommé ʻAbd Allāh (1), le grand-père de Thaʻlaba (3), qui a vécu dans la première moitié du iiie/ixe siècle. S’il est décrit comme Andalou, les sources divergent quant à son origine précise. Le Rawḍ al-Qirṭās rapporte que ʻAbd Allāh (1) était originaire du « faubourg de Shadūna4 » (min ahl al-rabaḍ min Shadūna)(Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 95). Pourtant, quelques décennies plus tard, Ibn Khaldūn, dans une phrase similaire, le dit originaire « faubourg de Cordoue » (min ahl al-rabaḍ bi-Qurṭuba)(Ibn Khaldūn, 2000 : IV, 20-21). Comment concilier ces témoignages ?

13Il y a tout lieu de penser que le toponyme mentionné par Ibn Abī Zarʻ (Shadūna) est erroné : il faudrait plutôt y lire le nom, corrompu, de Shaqunda (Shaqunda). Shaqunda, qui tirait son nom du latin Secunda, était en effet, jusqu’au début du iiie/ixe siècle, le faubourg méridional de Cordoue, dont l’important développement en rive gauche du Gualdalquivir en avait fait le plus étalé (voir figure 3). La similarité du ductus consonanticus des deux termes peut expliquer l’erreur du chroniqueur –d’autant plus qu’à son époque, le faubourg en question avait disparu. Or, il est clair que le Rawḍ al-Qirṭās a servi de source au chapitre qu’Ibn Khaldūn consacre à l’histoire des Idrissides, et particulièrement au paragraphe mentionnant Thaʻlaba (3) et ses ancêtres : Ibn Abī Zarʻ y est nommément cité. On peut en déduire qu’Ibn Khaldūn, grâce à sa familiarité avec l’histoire andalouse, a corrigé le toponyme originel fourni par Ibn Abī Zarʻ.

Fig. 3 - Cordoue à l’époque umayyade (iie/viiie-ive/xe siècles)

Agrandir

14Le faubourg de Shaqunda fut le théâtre d’un important épisode dans l’histoire de l’Andalus umayyade (Manzano Moreno, 2006 : 330-336). Après un premier soubresaut en 189/805, une grande révolte, tournée contre le pouvoir umayyade, y éclata le 18 ramaḍān 202/25 mars 818. Alors que l’émir al-Ḥakam Ier (180/796-206/822), qui y était particulièrement impopulaire, avait imposé de nouvelles taxes extraordinaires et en avait confié la perception à un chrétien nommé Rabīʻ, un incident entre l’un des hommes de celui-ci et un commerçant du Faubourg provoqua des troubles. Enflammé par des fuqahā’ malékites hostiles à l’émir, dont celui-ci faisait peu de cas, le mouvement trouva des appuis dans les autres faubourgs de la ville, et menaça très sérieusement le pouvoir. Ce soulèvement connut une fin sanglante, car les troupes émirales, qui réussirent à contenir l’insurrection, furent autorisées par al-Ḥakam Ier à saccager le quartier. Le faubourg de Shaqunda fut rasé, et son territoire resta en friche jusqu’à la fin du ive/xe siècle : il fallut attendre l’époque d’Ibn Abī ʻĀmir al-Manṣūr pour finalement voir ses parcelles finalement rebâties(Ibn Ḥayyān, 2003 : 172-173). Quant aux habitants qui échappèrent au massacre, ils prirent la voie de l’exil (voir figure 4).

Fig. 4 - La dispersion des Rabaḍī-s en al-Andalus et en Méditerranée (202-818)

Agrandir
  • 5 Seul Ibn al-Abbār date différemment cette installation : sous l’autorité d’al-Rāzī, il écrit que ce (...)
  • 6 La localisation de ce site, qui aurait été précisément fondé par des Rabaḍī-s, reste inconnue. Al-B (...)
  • 7 Midrār, fondateur de la dynastie émirale qui régna à Sijilmāssa jusqu’au milieu du ive/xe siècle, a (...)

15Une partie des exilés de Shaqunda se rendit à Tolède, dont les élites restaient hostiles au pouvoir des émirs umayyades de Cordoue. D’autres partirent pour Alexandrie, d’où ils se lancèrent, plus tard, à la conquête de la Crète byzantine (à partir de 212/827). Enfin, nombreux furent les exilés à s’installer quasi-immédiatement au Maghreb al-Aqṣā –c’est-à-dire sous le règne d’Idrīs II (186/803-213/828)5. Plusieurs chroniqueurs, notamment Aḥmad al-Rāzī, Sakan ibn Ibrāhīm, ou Ibn al-Qūṭiyya (Ibn Ḥayyān, 2003 : 146, 162-163, 164) rapportent que c’est dans cette région que fuirent les exilés du Faubourg, sans donner de toponyme précis. al-Bakrī, qui écrit au ve/xie siècle mais s’appuie sur les ouvrages de Muḥammad ibn Yūsuf al-Warrāq (292/904-363/973), signale certains leurs descendants à Walīlī -l’antique Volubilis-, à Aghīgha6, à Wazaqqūr et à Sijilmāssa7 (al-Bakrī, 1992 : II, 845-847).

16Une autre destination se dégage toutefois dans une source plus ancienne, transmise par le Muqtabis : la ville idrisside de Fès, fondée quelques années plus tôt, probablement en 185/801 (Lévi-Provençal, 1939 ; Benchekroun, 2011 : 178-183). La tradition rapportée par Muḥammad ibn Ḥafṣ ibn Faraj, un auteur d’époque califale –peut-être émirale– dont la chronique servit de source à Ibn Ḥayyān par l’intermédiaire d’al-Qubbashī, mort après 430/1038-1039 (Crego Gómez, 2005), écrit que « nombre d’entre [les Rabaḍī-s] s’installèrent à Fès, où l’établissement qui porte leur nom perdure encore » (Ibn Ḥayyān, 2003 : 163-164).

  • 8 Le rôle de fondateur de villes, voire de quartiers, des Andalous a été étudié, pour l’Ifrīqiya, par (...)

17Ce récit, comme d’autres, donne l’impression que les Rabaḍī-s étaient particulièrement nombreux. Estimer leur nombre de manière précise est difficile, car les chiffres dont nous disposons à leur sujet, tous proposés dans des textes tardifs, sont manifestement exagérés. Le Dhikr bilād al-Andalus évoque sept mille exilés (Dhikr bilād al-Andalus, 1983 : 113), tandis que le Rawḍ al-Qirṭās décrit l’arrivée massive de huit-mille familles cordouanes à Fès(Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 56) -ce qui constituerait, dans l’hypothèse la plus basse, 24.000 personnes... D’ailleurs, al-Jaznā’ī, qui écrit vers 769/1368 et résume ce passage, ne reprend pas ce chiffre (al-Jaznā’ī, 1923 : 21). Les sources plus anciennes se contentent d’évoquer allusivement les exilés, à l’exception d’Ibn al-Qūṭiyya, qui rapporte que, parmi eux, 15.000 partirent pour Alexandrie (Ibn al-Qūṭiyya, 1989 : 69). Il reste donc difficile de chiffrer le contingent andalou installé à Fès, même s’il semble tout de même avoir été suffisamment important pour attirer l’attention des auteurs et influencer la toponymie locale8.

18Quoi qu’il en soit, pas une seule plume n’accorde à ces exilés une identité, un nom. Ils restent des anonymes, désignés seulement par le terme générique de Rabaḍī-s (littéralement « Faubouriens »)… Nous connaissons désormais l’un des exilés de Shaqunda, ʻAbd Allāh (1), le grand-père de Thaʻlaba (3). C’est un cas tout-à-fait unique : il s’agit du seul des Rabaḍī-s dont nous connaissons l’identité et le devenir, ce qui confère à sa descendance un caractère exceptionnel : l’étude des Banū Thaʻlaba permet ainsi d’aborder, depuis un angle unique, la question de l’insertion des Andalous dans le tissu social fassi du iiie/ixe siècle.

19Au-delà de son exil, nous ne savons rien de la vie de ʻAbd Allāh (1) : les sources se contentent de donner son nom et son origine. La manière dont le récit est construit laisse penser qu’il était né à Cordoue, mais rien n’est certain. Il est probable qu’il ait quitté al-Andalus relativement jeune, et fondé une famille à Fès, après s’être installé, en compagnie d’autres Rabaḍī-s, sur la rive des Andalous. Il eut en effet un fils, Muḥārib (2), quasiment invisible dans les sources, qui ne le mentionnent qu’en raison de son statut de père de Thaʻlaba (3). Le fait que celui-ci soit actif dans le dernier quart du iiie/ixe siècle vient d’ailleurs entretenir l’hypothèse selon laquelle son grand-père, ʻAbd Allāh (1), aurait fondé une famille à Fès, après s’y être installé en 202/818, ou peu après.

Thaʻlaba ibn Muḥārib ibn ʻAbd Allāh, gouverneur de la rive des Andalous

20La personnalité de Thaʻlaba ibn Muḥārib ibn ʻAbd Allāh est centrale dans l’histoire familiale : il fut en effet le premier membre de la famille –du moins le premier membre signalé– à occuper la fonction de gouverneur de la rive des Andalous.

21Cette promotion intervint sous le règne de l’émir Yaḥyā III ibn al-Qāsim, qui reste mal connu. Renversé et tué en 292/905, celui-ci dut faire face à un contexte particulièrement mouvementé, car il accéda au pouvoir après avoir chassé de Fès l’émir ʻAlī, son père, qui y régnait depuis 252/866. Il y fut confronté à une rébellion kharidjite sufrite, qui, menée par un personnage originaire de Huesca, ʻAbd al-Razzāq, s’était enkystée dans la ville (al-Bakrī, 1992 : II, 807 ; Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 95 ; Ibn Khaldūn, 2000 : IV, 20). C’est précisément Yaḥyā III ibn al-Qāsim qui propulsa la personnalité de Thaʻlaba au premier plan, en le nommant au poste de gouverneur de la rive des Andalous. Il est difficile de situer chronologiquement cette investiture, car les chroniqueurs s’avèrent particulièrement flous au sujet de ces décennies : le seul fait certain est qu’elle intervint après l’expulsion de ʻAbd al-Razzāq de Fès, à une date qui demeure inconnue.

22Cette nomination est à replacer dans le contexte plus global du règne de Yaḥyā ibn al-Qāsim, qui s’attacha à obtenir la faveur de la rive des Andalous, quartier frondeur s’il en était : lorsque ʻAbd al-Razzāq entra à Fès, ses habitants l’accueillirent favorablement, alors que ceux de la rive des Kairouanais refusèrent de le reconnaître, ce qui témoigne bien de l’hostilité que les habitants de la rive des Andalous pouvaient nourrir envers le pouvoir idrisside… Aussi Yaḥyā III ibn al-Qāsim prit-il la précaution, une fois ʻAbd al-Razzāq chassé de Fès, de se faire prêter un serment de fidélité de la part de tous les habitants de la rive des Andalous. Dans un second temps, son choix de nommer Thaʻlaba (3) gouverneur de la rive des Andalous trahit une manœuvre éminemment politique : par ce geste, Yaḥyā III ibn al-Qāsim s’assurait ainsi la fidélité des élites de ce quartier rétif, en leur offrant l’occasion d’investir l’administration émirale. Le geste de l’émir est d’autant moins anodin que, rappelons-le, le meneur de cette rébellion était Andalou.

23Au-delà de son accession à ce poste d’envergure, nous ne savons rien de plus sur Thaʻlaba (3), qui disparaît des chroniques passée son investiture. À sa mort, qui intervint à une date inconnue, nous savons par Ibn Abī Zarʻ que Yaḥyā III ibn al-Qāsim investit le fils de Thaʻlaba (3), ʻAbd Allāh (4), connu par le surnom de ‘Abūd, pour lui succéder. À la mort de ʻAbūd (4), le même émir investit enfin le fils de celui-ci (4), Muḥārib (5), pour occuper le poste (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 95).

24Ainsi, sans discontinuer, trois représentants de la même famille gouvernèrent la rive des Andalous pour le compte du même émir, Yaḥyā III ibn al-Qāsim : ce faisant, celui-ci promut une famille, voire un lignage, au sein des élites de la rive des Andalous. Sans doute se développa-t-il une relation de clientèle entre les Banū Thaʻlaba et Yaḥyā III ibn al-Qāsim, voire, plus largement, entre les Banū Thaʻlaba et la dynastie idrisside : les textes n’en disent rien, mais cela reste possible.

25Muḥārib (5) eut un fils, lui aussi prénommé Thaʻlaba (6). Il semblerait qu’il n’ait pas occupé le poste de gouverneur de la rive des Andalous que monopolisaient ses ascendants, car aucune source ne mentionne plus que son nom. En tout cas, il est certain que le fils de ce Thaʻlaba (6), ‘Abd Allāh (7), occupait ce poste avant l’année 310/923 (al-Bakrī, 1992 : II, 810). Comment expliquer l’absence de Thaʻlaba (6) ? Nous ne pouvons pas la mettre sur le compte d’une mort précoce, car il était encore en vie alors que gouvernait son fils. A-t-il occupé –même très brièvement– le poste de gouverneur de la rive des Andalous ? A-t-il été écarté lorsqu’à la mort de Muḥārib (5), le pouvoir idrisside réfléchissait à l’identité de celui qui pourrait lui succéder, au profit d’un fils peut-être plus consensuel, ou plus malléable ? A-t-il subi les conséquences du renversement, en 292/905, de Yaḥyā III ibn al-Qāsim par Yaḥyā IV ibn Idrīs (292/905-307/919-920) ? Il est en tout cas probable que son absence fût le résultat de diverses tensions, qu’elles aient été familiales ou politiques.

Les Banū Thaʻlaba face aux Fatimides (début du ive/xe siècle)

26 Au début du ive/xe siècle, la scène géopolitique maghrébine avait été complètement bouleversée par l’avènement du califat fatimide de Kairouan, proclamé en 297/909-910. Le premier calife ismaïlien, ʻUbayd Allāh (297/909-324/934), développa en effet une véritable politique impériale, qui se traduisit notamment par l’assujettissement de la dynastie idrisside (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 95-98). En 305/917-918, le général Masāla ibn Habbūs al-Miknāsī, au service des Fatimides, mena campagne jusqu’à Fès, et y contraignit Yaḥyā IV ibn Idrīs à reconnaître la suzeraineté des califes de Mahdiyya ; deux ans plus tard, en 307/919-920, celui-ci fut finalement fait prisonnier, puis exilé.

  • 9 Ibn Abī Zarʻ donne 310/922-923 (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 98), Ibn Khaldūn 313/925-926 (Ibn Khaldūn, 200 (...)

27Fès, dont la capacité de structuration de l’espace politique, économique, et culturelle était sans égale dans cette région du Maghreb, entra alors dans l’orbite fatimide. Elle fut intégrée au domaine administré par le général Maṣāla ibn Ḥabbūs al-Miknāsī, à qui ʻUbayd Allāh avait délégué la conduite des opérations militaires du Maghreb. Celui-ci nomma à Fès un gouverneur, Rayhān al-Miknāsī, chargé de faire régner l’ordre fatimide, sous la direction du cousin de Maṣāla ibn Ḥabbūs, Mūsā ibn Abī al-ʻĀfiya, à qui avait été concédée l’autorité sur la région. Rayhān ne resta en place que trois ans, jusqu’à la révolte du prince idrisside al-Ḥasan ibn Muḥammad ibn al-Qāsim ibn Idrīs, surnommé al-Hajjām. Celui-ci, à une date incertaine9, tenta de se soulever contre les Fatimides, mais sa tentative fit long feu, et il fut capturé deux ans plus tard. Fès, épicentre de la rébellion, fut durement châtiée par Mūsā ibn Abī al-ʻĀfiya.

28Si les Banū Thaʻlaba ont d’abord traversé sans dommages ces années agitées, la répression fatimide qui suivit la révolte d’al-Hajjām leur porta un coup particulièrement dur. La famille connut une véritable purge lorsque Mūsā ibn Abī al-ʻĀfiya entra à Fès : l’émir miknasa élimina plusieurs de ses membres, et en aurait poussé plusieurs autres à l’exil. Ibn Abī Zarʻ se contente de rapporter que ʻAbd Allāh (7) fut exécuté par le vainqueur (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 102) -ce qui laisse penser que ʻAbd Allāh (7) avait soutenu la révolte d’al-Hajjām, qu’il ait agi par fidélité à la dynastie idrisside, à laquelle sa famille devait sa position, ou par opportunisme.

29D’autres auteurs se montrent plus loquaces. Ibn ʻIdhārī ajoute que le père de ʻAbd Allāh (7), Thaʻlaba (6), se réfugia à Cordoue pour fuir le massacre (Ibn ʻIdhārī, 1950 : I, 213-214). Al-Bakrī précise, lui, que deux des fils de ce personnage, Muḥammad (9) et Yūsuf (10), furent exécutés en même temps que leur père, tandis que le troisième, Muḥārib (11), aurait fui à Cordoue ou à Mahdiyya (al-Bakrī, 1992 : II, 810). Aucune source ne vient davantage documenter cette fuite, qui reste possible en raison des attaches de la famille avec la péninsule Ibérique comme avec l’Ifrīqiya –bien qu’il semble étrange qu’un personnage pourchassé par les agents fatimides se soit réfugié en Ifrīqiya. Quoi qu’il en soit, cette démarche d’élimination méthodique que les auteurs prêtent à Mūsā ibn Abī al-ʻĀfiya traduit une ferme volonté de sa part de décapiter le lignage issu de Thaʻlaba (3), en raison peut-être de l’attachement de ses membres au pouvoir idrisside, voire à la famille émirale elle-même.

30Un personnage suscite l’interrogation, l’un des frères de ʻAbd Allāh (7), qui portait lui aussi le nom de Muḥammad (8). Ibn ʻIdhārī est le seul de tous les auteurs à en faire une victime de la purge (Ibn ʻIdhārī, 1950 : I, 213-214) : il est toutefois probable qu’il se trompe, et le confonde avec son neveu, qui portait le même prénom (9). Ibn Abī Zarʻ rapporte en effet que Mūsā ibn Abī al-ʻĀfiya l’investit gouverneur de la rive des Andalous à la mort de son frère. Comment expliquer cette démarche du chef miknasa ? Sans doute faut-il y voir le fruit des spécificités politiques et sociales du contexte fassi, qui pourraient l’avoir obligé à garder appui sur les élites locales, et donc à promouvoir une branche cadette de la famille ; les Banū Thaʻlaba, bien établis à la tête de la rive des Andalous depuis plusieurs décennies, étaient des acteurs primordiaux de la vie publique fassie, d’indispensables rouages de l’économie politique, qu’ils contribuaient à relayer au niveau du quartier.

31La promotion de Muḥammad ibn Thaʻlaba (8) est confirmée par une lettre envoyée à Cordoue par le chef miknasa Mūsā ibn Abī al-ʻĀfiya, devenu entretemps un allié du calife ʻAbd al-Raḥmān III (300/912-350/961), qui le mentionne en personne dans la notice de l’année 322/933-934 (Ibn Ḥayyān, 1979 : 261-262). Mais, entre sa nomination et cette apparition, plus de dix années se sont écoulées, et il faut reconnaître que le parcours de ce personnage durant ce laps de temps est particulièrement flou. Le Rawḍ al-Qirṭās explique qu’il fut écarté par Mūsā ibn Abī al-ʻĀfiya et remplacé par Ṭuāl ibn Abī Yazīd, lui-même chassé de Fès en 320/932(Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 103), mais puisque le Muqtabis le qualifie de « seigneur de la rive des Andalous » deux ans plus tard, on doit supposer qu’il avait repris ses fonctions à cette occasion, après quelques années passées à l’écart.

32Il n’en reste pas moins que la position de Muḥammad ibn Thaʻlaba (8) différait fondamentalement de celle de son frère, ʻAbd Allāh (7). Face à l’impérialisme fatimide, particulièrement menaçant, il se montra en effet prêt à se plier aux menaces portées à Fès par le fatā Maysūr, qui exigea la reconnaissance du calife fatimide al-Qā’im (322/934-334/946). Accompagné par Aḥmad ibn Abī Bakr, gouverneur de la rive des Kairouanais, Muḥammad ibn Thaʻlaba (8) accepta de venir négocier en personne avec Maysūr : une fois devant celui-ci, il fut trahi et capturé (Ibn Ḥayyān, 1979 : 261-262). Nous ne savons rien du sort qui fut le sien. Il mourut probablement en détention à Mahdiyya, où nous savons qu’Aḥmad ibn Abī Bakr fut lui aussi emprisonné ; en effet, lorsque celui-ci regagna sa liberté et la ville de Fès, en 341/952-953(Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 105), Ibn Abī Zarʻ ne dit mot de Muḥammad ibn Thaʻlaba (8), qui disparaît des sources.

  • 10 Il est possible qu’il ait été investi, ne serait-ce que de manière honorifique, par ʻAbd al-Raḥmān (...)

33La capture, puis la déportation, de Muḥammad ibn Thaʻlaba (8), vint mettre un premier terme à l’influence politique de la famille : aucun personnage ne peut clairement être identifié comme son descendant, et nous ne connaissons pas les noms des personnages qui lui succédèrent, à partir de 322/934, à la tête de la rive des Andalous. Il semblerait que la distinction entre les fonctions de gouverneur de la rive des Kairouanais et de la rive des Andalous ait été abolie : le Rawḍ al-Qirṭās rapporte qu’après avoir fermé les portes de la ville à Maysūr, les habitants de Fès, choisirent un personnage nommé al-Ḥasan ibn al-Qāsim al-Lawātī pour les gouverner(Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 105), ; à partir de 341/952-953, c’est Aḥmad ibn Abī Bakr qui lui succéda. Revenu de Mahdiyya, il assuma dès lors le titre d’amīr, en l’absence des Idrissides10. Toutes ces évolutions viennent confirmer l’effacement des Banū Thaʻlaba pendant près d’un demi-siècle –précisément jusqu’à la réapparition de l’influence umayyade dans la région.

ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba, allié du califat de Cordoue (années 360/970)

34Le retour au premier plan de la famille n’eut lieu qu’après une éclipse de près de quarante années : les Banū Thaʻlaba refirent en effet surface dans les sources au milieu de la décennie 360/970. Selon le Rawḍ al-Qirṭās, un personnage nommé ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) fut nommé gouverneur de la rive des Andalous par le général umayyade Ghālib, lorsque celui-ci mena campagne pour éliminer l’émir idrisside Ḥasan ibn Qannūn, entre 361/972 et 363/974 (Ibn Ḥayyān, 1983 : 78-80). Ce personnage, abondamment mentionné dans le Muqtabis, y est doté d’une identité particulièrement confuse : Ibn Ḥayyān le nomme quatre fois ʻAbd al-Karīm ibn Yaḥyā (Ibn Ḥayyān, 1983 : 108, 125-126, 174, 181), et une fois ʻAbd al-Karīm ibn Ḥammād ibn ʻAbd Allāh ibn ʻAbd al-Karīm(Ibn Ḥayyān, 1983 : 147). Il est important de remarquer que malgré ces divergences, le chroniqueur cordouan fait toujours référence au même personnage, sur une période d’ailleurs relativement restreinte (entre 360/971 et 364/975). Le fait qu’Ibn Abī Zarʻ et Ibn Khaldūn se contentent de donner à ʻAbd al-Karīm la seule nasab d’ibn Thaʻlaba, lève le doute (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 113, 126) : ce personnage, gouverneur de la rive des Andalous durant la tourmente des années 360/970, était lui aussi un membre de cette grande famille.

35Mais comment interpréter les généalogies différentes fournies par Ibn Ḥayyān ? On peut avancer l’hypothèse qu’il était effectivement le fils d’un Yaḥyā ou d’un Ḥammād (13) –prénoms dont les graphies peuvent être facilement confondues, par l’auteur, le copiste, voire l’éditeur. L’absence de tels prénoms parmi les membres répertoriés de la famille empêche néanmoins de rattacher ʻAbd al-Karīm aux générations connues : il serait alors possible qu’il descende d’une branche cadette, jusqu’alors en retrait. Sa position politique au milieu du ive/xe siècle pourrait ainsi s’expliquer par l’extinction de la branche aînée, suite à l’arrestation de Muḥammad ibn Thaʻlaba (8) en 322/934.

  • 11 L’éditeur comme le traducteur du Kitāb al-Muqtabis fī akhbār al-Andalusī VII précisent tous deux qu (...)

36Les fonctions même de ce personnage sont encore source de confusion pour Ibn Ḥayyān : sur les huit apparitions que fait ʻAbd al-Karīm (14) dans le Muqtabis, le chroniqueur le qualifie deux fois de gouverneur de la rive des Kairouanais (Ibn Ḥayyān, 1983 : 103, 124-125), deux fois de gouverneur de la rive des Andalous (Ibn Ḥayyān, 1983 : 125-126, 174) et deux fois de seigneur de Fès (Ibn Ḥayyān, 1983 : 108, 154). Les autres auteurs étant unanimes sur la fonction de ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14), on peut surtout supposer que la chronique commet des imprécisions, ou des abus de langage11. Et conclure que ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) était bel et bien gouverneur de la rive des Andalous : c’est d’autant plus certain que le poste de gouverneur de la rive des Kairouanais était, à son époque, occupé par un autre personnage, nommé Muḥammad ibn Ḥasan ibn Qāsim par le Muqtabis (Ibn Ḥayyān, 1983 : 117, 174, 181) et Muḥammad ibn ʻAlī Qashshūsh par Ibn Abī Zarʻ (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 177-178).

37Son entrée en fonction eut lieu à une date que nous ne pouvons cerner qu’imparfaitement. Le Rawḍ al-Qirṭās rapporte qu’il fut nommé gouverneur de la rive des Andalous lorsque Ghālib entra à Fès (ṣafar 363/novembre 973) (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 177-178). Mais ce récit, le plus clair, est contredit par celui fourni par Ibn Ḥayyān, qui rapporte dans le Muqtabis que Ghālib reçut dès son arrivée au Maghreb plusieurs messages de soumission, dont l’un envoyé par ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) (Ibn Ḥayyān, 1983 : 103, 108). Sans doute occupait-il concrètement la fonction de gouverneur de la rive des Andalous depuis quelques temps ; cela n’entre pas en contradiction avec le fait que Ghālib l’ait, une fois la position andalouse assurée, confirmé à son poste.

38À ce poste, ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) se montra d’ailleurs très conciliant à l’égard de Cordoue, conscient du basculement du rapport de forces, qui penchait désormais clairement en faveur du califat umayyade depuis l’installation des Fatimides en Égypte (362/973). Ainsi, dès 361/972, le calife umayyade al-Ḥakam II (350/961-365/976) envoya contre les Idrissides un premier corps expéditionnaire, qui fut entièrement éliminé (Ibn Ḥayyān, 1983 : 96). Quelques mois plus tard, au début de rajab 362/avril 973, ordre fut finalement donné à Ghālib, généralissime des armées du califat de Cordoue, de mettre sur pied une expédition capable d’anéantir ibn Qannūn, et d’écarter définitivement les Idrissides. Il partit à la tête de plusieurs milliers d’hommes, prélevés notamment des troupes de la marche supérieure, mais aussi accompagné par la flotte califale (Ibn Ḥayyān, 1983 : 102). Les enjeux devinrent alors transparents aux yeux des acteurs fassis : l’arrivée à Cordoue d’un ambassadeur de ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14), pour demander « d’entrer dans l’obéissance de l’émir des croyants et embrasser sa cause »(Ibn Ḥayyān, 1983 : 103), quelques jours seulement après le départ de Ghālib et de ses hommes, est significative.

39La trame chronologique très détaillée que nous fournit le Muqtabis permet de synthétiser les évènements. Probablement conscient qu’un point de non-retour avait été franchi lorsqu’Ibn Qannūn avait éliminé un général umayyade et le corps expéditionnaire qu’il dirigeait, ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) prit les devants, et offrit à Cordoue la soumission de Fès et de sa population. Son geste est révélateur. Il montre d’abord un souci politique d’éviter que la ville ne soit prise une énième fois, le gouverneur étant probablement désireux de sauvegarder l’intégrité de sa population et de ses élites. Il trahit ensuite une stratégie évidente : en affirmant sa fidélité envers al-Ḥakam II, ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) en tirait une importante légitimité, ainsi qu’un soutien de poids. Autrement dit, il s’efforça de maintenir, voire de conforter, sa position politique, et ce aussi bien vis-à-vis de la population fassi que du califat de Cordoue. Un second envoi d’ambassadeurs eut d’ailleurs lieu quelques mois plus tard, en ṣafar 363/novembre 973, mandatés par plusieurs personnages saillants de la société fassie, dont le gouverneur de la rive des Andalous(Ibn Ḥayyān, 1983 : 147). Finalement, lorsque la défaite idrisside fut entérinée par la capitulation de Ḥasan ibn Qannūn à la fin du mois de jumādā II 363/mars 974, trois ambassadeurs de ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14), qui se trouvaient à la cour de Cordoue, jurèrent fidélité à al-Ḥakam au nom de leur maître, avant de repartir pour Fès dans les jours qui suivirent (Ibn Ḥayyān, 1983 : 154).

40Ces différentes initiatives mettent en exergue le rôle central que jouait la bienveillance de Cordoue dans la stratégie sociale et politique menée par ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14). Le califat était parfaitement conscient de la partie que celui-ci jouait, et s’employa à le faire entrer dans le cadre, très formalisé, des relations entretenues par le califat. Dans un premier temps, un acte d’allégeance fut exigé de ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) par Ghālib à la fin du mois de shawwāl 363/juillet 974 (Ibn Ḥayyān, 1983 : 174). Par chance, Ibn Ḥayyān a copié ce document, qui, daté du dernier jour de ramaḍān 363/24 juin 974, officialise la reconnaissance du pouvoir du calife al-Ḥakam II (Ibn Ḥayyān, 1983 : 175). Dans un second temps, alors que Muḥammad ibn Abī ʻĀmir occupa à Fès le poste de qāḍī al-quḍāt du Maghreb umayyade -entre shawwāl 362/juillet 973 et dhū al-ḥijja 363/septembre 974 (Ibn Ḥayyān, 1983 : 123-187), il exigea des notables de Fès qu’ils envoient à la cour califale plusieurs otages. ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) dut, comme d’autres, en fournir plusieurs, pour assurer Cordoue de sa fidélité : au sein de ses otages se trouvait, pour l’anecdote, un ancêtre du qāḍī ʻIyāḍ (Ibn Ḥayyān, 1983 : 174 ; Ibn ʻIyāḍ, 1982 : 3). Ceux-ci arrivèrent à Cordoue au milieu du mois de dhū al-qaʻda 363/début août 974, et leur devenir nous est inconnu.

41Paradoxalement, c’est la fidélité envers Cordoue de ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) qui semble expliquer sa mort. C’est en ce sens que l’on peut interpréter le bref récit d’Ibn Abī Zarʻ, qui rapporte qu’il fut éliminé par Buluqqīn ibn Zīrī lorsque celui-ci prit Fès, au cours de l’année 369/979-980(Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 126). Les choses furent probablement plus complexes. L’analyse du Mafākhir al-Barbar, qui cite des pages composées par Ibn Ḥayyān aujourd’hui perdues permet en effet de revenir sur les évènements de manière plus fine (Kitāb mafākhir al-barbar, 1996 : 147-148). Ce ne serait qu’après avoir pris Fès, puis Sijilmāssa, puis avoir échoué devant Ceuta, que Buluqqīn aurait exécuté ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) : le même texte rapporte qu’il lui aurait infligé de terribles souffrances. Dans ce contexte de tensions, il paraît certain que Buluqqīn, lieutenant au Maghreb du calife fatimide al-ʻAzīz bi-llāh (365/975-386/996), avait assimilé ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) sinon à un agent umayyade, du moins à un fidèle soutien de la politique impériale de Cordoue au Maghreb al-Aqṣā.

ʻAbd al-Raḥmān ibn ʻAbd al-Karīm, le dernier des Banū Thaʻlaba

42Lorsque ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) mourut, il avait au moins un fils, très brièvement mentionné par les sources, ʻAbd al-Raḥmān (15).

43Lorsqu’en 381/991, Zīrī ibn ʻAṭiyya, qui administrait le Maghreb al-Aqṣā pour le compte des Umayyades, fut invité par Ibn Abī ʻĀmir al-Manṣūr à se rendre à Cordoue, il nomma celui-ci gouverneur de la rive des Andalous, avant de partir pour la péninsule Ibérique (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 129). Ainsi, douze ans après la mort de son père, celui-ci devint ainsi le septième -et dernier- membre de la famille à occuper cette fonction. C’est la seule et unique référence que nous possédions au sujet de ce personnage : nous ne savons pas même la durée pendant laquelle il a gouverné la rive des Andalous.

  • 12 Celui-ci régna ensuite sur Fès jusqu’à la prise de la ville par les Almoravides, en 457/1064.

44ʻAbd al-Raḥmān ibn ʻAbd al-Karīm (15) est d’ailleurs le dernier membre de la famille connu dans les sources. Après lui, plus aucune référence n’est faite aux Banū Thaʻlaba ; c’est donc ici que s’arrête notre connaissance de la famille. En effet, leur nasab disparut, et avec elle leur caractère reconnaissable aux yeux de l’historien. Il semblerait que la fonction de gouverneur de la rive des Andalous leur ait, de toute façon, échappé à court terme. À partir de l’établissement de ʻAbd al-Malik à Fès, la ville apparaît dirigée par des gouverneurs nommés par les Amirides, puis devint le siège du pouvoir d’al-Muʻizz ibn Zīrī. Finalement, lorsque la fonction précise de « gouverneur de la rive des Andalous » réapparaît dans les sources, au milieu du ve/xie siècle, elle était occupée par al-Futūḥ, le fils de l’émir maghrāwa Dūnās ibn Ḥammāma ibn al-Muʻizz ibn Zīrī (440/1048-452/1060)12.

45Au-delà des profils de ces personnages, qui ne sont qu’imparfaitement connus, l’exemple de cette famille, unique, est intéressant à plus d’un titre. L’analyse de l’action politique des Banū Thaʻlaba, et du rapport qu’ils entretinrent avec les divers pouvoirs du Maghreb permet d’analyser –succinctement– le positionnement des élites politiques et sociales du Maghreb al-Aqṣā, particulièrement dans le cadre du conflit qui opposa les deux califats d’Occident. De même, l’étude de l’origine andalouse des Banū Thaʻlaba, de la structure de leur famille, et de leur insertion dans le tissu social fassi offre une possibilité unique de revenir sur l’importance des Andalous dans la formation et le maintien des élites urbaines au Maghreb.

Rôle politique et prestige social des Banū Thaʻlaba

  • 13 Ce verbe est notamment employé par al-Māwardī dans un sens dégagé de toute référence à l’institutio (...)

46Les chroniqueurs ne donnent guère de renseignements sur les aspects politiques de la fonction de gouverneur de la rive des Andalous, qui reste assez floue. De quelles prérogatives politiques les Banū Thaʻlaba disposaient-ils précisément ? Si les traducteurs emploient tous le terme de « gouverneur » pour les qualifier, les textes arabes présentent une diversité lexicale intéressante. Le Muqtabis comme le Rawḍ al-Qirṭās font référence à eux en utilisant le substantif ṣāḥib (Ibn Ḥayyān, 1979 : 348 ; Ibn Ḥayyān, 1983 : 125-126, 174 ; Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 126), qui transmet l’idée d’une prééminence de nature aussi bien sociale que politique ; ʻāmil (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 102), renvoie, lui, spécifiquement à un agent nommé par le pouvoir. Les verbes employés par les chroniqueurs lorsqu’ils évoquent la nomination des membres de la famille permettent d’affiner un peu la réflexion : il s’agit de istaʻmala (« nommer, investir ») (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 95, 113 ; Ibn Khaldūn, 2000 : IV, 21 et VI, 292), wallā (« conférer l’autorité à ») (Ibn Khaldūn, 2000 : VII, 41), et surtout istakhlafa (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 143). Ce dernier verbe se rencontre lorsqu’il décrit, rapidement, la nomination par Zīrī ibn ʻAṭiyya de ʻAbd al-Raḥmān ibn ʻAbd al-Karīm à la tête de la rive des Andalous, en 381/991. Dérivé de la racine kh.l.f, qui renvoie avant tout à l’idée de lieutenance13, ce verbe semble renvoyer des prérogatives politiques élargies, peut-être égales à celles de l’émir maghrāwa lui-même. C’est d’autant plus probable que cette nomination, qui intervint à la veille du départ de Zīrī pour Cordoue, s’accompagna de la promotion d’al-Muʻizz ibn Zīrī comme lieutenant de son père à Tlemcen.

47Dans les faits, les attributions politiques des Banū Thaʻlaba nous échappent presque totalement : décrits par des chroniqueurs étrangers au Maghreb al-Aqṣā, ou bien postérieurs à leur époque, les Banū Thaʻlaba apparaissent surtout impliqués dans la politique extérieure. D’un point de vue strictement intérieur, hormis le fait qu’ils étaient liés à la dynastie idrisside, il n’existe aucun élément qui permette d’approfondir la réflexion : sans doute disposaient-ils de prérogatives assez larges. Ceci expliquerait qu’en période de vacance du pouvoir idrisside, les Banū Thaʻlaba aient été les interlocuteurs directs des Fatimides de Mahdiyya (en 322/933-934) comme des Umayyades de Cordoue (dans la décennie 360/970). Muḥammad ibn Thaʻlaba (8) est d’ailleurs exceptionnellement qualifié d’amīr dans le Muqtabis ; plus tard, les hommes mandatés à Cordoue par ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) en rajab 363/mars 974, y côtoyèrent des émissaires envoyés par des princes idrissides, par l’émir salihide de Nakūr ou encore par Muqātil ibn ʻAṭiyya, émir de la tribu des Maghrāwa (Ibn Ḥayyān, 1983 : 154). C’est sans doute en raison de cette envergure politique, que les Banū Thaʻlaba surent ponctuellement acquérir, qu’ils furent pris pour cibles lorsque la ville fut conquise par des agents fatimides, en 310/923 comme en 322/933-934 ou en 368/978-979.

48Pour autant, il se peut que les Banū Thaʻlaba n’aient été, sous une forme ou sous une autre, que les chefs de la communauté andalouse de Fès. En effet, à l’époque idrisside, la société fassie n’était pas, semble-t-il, encore structurée de manière solide, et plusieurs figures d’envergure ont dû émerger parmi les habitants. D’ailleurs, au sujet des membres de cette famille, il est important de préciser que les sources les plus anciennes, et notamment le Muqtabis d’Ibn Ḥayyān, ne désigne jamais les Banū Thaʻlaba autrement que par le terme de ṣāḥib. Il est donc tout à fait possible que les sources tardives, particulièrement Ibn Abī Zarʻ, aient pris soin d’insérer les Banū Thaʻlaba dans un système hiérarchique recomposé a posteriori, l’essentiel de leur pouvoir résidant dans une prééminence accordée par leur communauté.

49Les fonctions qu’occupèrent les Banū Thaʻlaba témoignent de l’investissement de la famille au sein des élites urbaines, investissement remarquable par sa constance à long terme. C’est sans aucun doute cette longévité qui explique que les Banū Thaʻlaba aient pu devenir les interlocuteurs directs des pouvoirs idrisside, fatimide, umayyade, puis maghrāwa, qui les ont probablement considérés comme fiables. Cette prééminence politique est unique dans le cas du Maghreb des premiers siècles, si l’on excepte les dynasties, émirales ou califales. Ainsi, à titre d’exemple sur la même période, la rive des Kairouanais a été dirigée par des personnages divers et variés, qu’aucune relation de parenté, et encore moins de filiation, ne reliait. Certains étaient issus de familles particulièrement importantes, comme Madyan, fils de Mūsā ibn Abī al-ʻĀfiya (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 102), ou encore le prince idrisside Muḥammad ibn ʻAlī ibn Qannūn (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 113).

50L’envergure de tels noms montre, en filigrane, que les Banū Thaʻlaba, qui monopolisèrent des fonctions similaires, jouissaient d’un important capital social : l’ascendance muhallabide que revendiquaient les membres de la famille était probablement un argument de poids. La purge subie par la famille en 310/923 est un premier témoignage de ce patrimoine immatériel : sa mise en œuvre montre que Mūsā ibn Abī al-ʻĀfiya considérait collectivement toute la famille comme une menace. D’autre part, l’élimination de Muḥammad ibn Thaʻlaba (8), qui mit un terme au pouvoir de la famille sur la rive des Andalous, en 322/933-934, fut certes suivie d’une éclipse de plus de quarante ans, mais à ce moment-là, c’est encore un descendant de Thaʻlaba, ‘Abd al-Karīm (14), qui accéda à la fonction de gouverneur de la rive des Andalous –il est attesté à partir du printemps 362/973.

51La réapparition de la famille avec la figure de ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14), au milieu des années 360/970, puis celle de son fils ʻAbd al-Raḥmān (15), quinze ans plus tard, viennent témoigner de la capacité de résilience des Banū Thaʻlaba. Guidés par la mise en œuvre d’une stratégie familiale, ses membres s’attachèrent à entretenir de réelles compétences politiques, ainsi qu’à construire une proximité, une alliance, avec le pouvoir, qu’il ait été idrisside, umayyade ou maghrāwa. L’action familiale était donc marquée par une véritable culture du pragmatisme, de l’opportunisme : ceci explique d’ailleurs que Muḥammad ibn Thaʻlaba (8) ait été prêt, en 322/934, à reconnaître la dynastie fatimide, puis que ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) se soit, en 363/973, précipité pour faire allégeance à Cordoue.

52Au-delà des rapports formels, les Banū Thaʻlaba ont sans doute construit une proximité personnelle avec les personnes incarnant le pouvoir dans la région. Un hypothétique lien de clientèle entre Thaʻlaba (3) et Yaḥyā III ibn al-Qāsim a déjà été évoqué. Plus globalement, le rapport entre cette famille et le pouvoir idrisside pourrait aussi être un reliquat du proto-État construit par Idrīs II : le Rawḍ al-Qirṭās rapporte que dès 189/804-805, celui-ci écarta les Berbères et préféra s’entourer, notamment de membres de la tribu d’Azd. Venus de péninsule Ibérique, ils investirent les plus importants des postes politiques de l’émirat, et entrèrent dans la familiarité d’Idrīs II (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 35). Ceci témoigne de la volonté des premiers émirs idrissides de s’entourer d’Arabes, dans un milieu quasi-exclusivement berbère ; autrement dit, l’arabité des Banū Thaʻlaba put aussi contribuer à l’ascension de la famille et son maintien à la tête du quartier des Andalous. Le prestige d’une ascendance muhallabide, revendiquée ou réelle, n’a pu que renforcer ce capital identitaire aux yeux d’un pouvoir d’origine arabe.

53La relation entre les Banū Thaʻlaba et le pouvoir, voire la famille émirale, qui est indéniable mais dont la nature précise nous échappe, devint plus visible à la fin du ive/xe siècle. La promotion de ʻAbd al-Raḥmān ibn ʻAbd al-Karīm (15), que Zīrī a nommé gouverneur de la rive des Andalous en son absence, permet d’esquisser une nouvelle piste, car à la même occasion, nous savons que Zīrī installa comme lieutenant son fils, al-Muʻizz, à Tlemcen. Il y a donc matière à supposer que, dans l’intervalle qui sépare la mort de ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) de la nomination de son fils, celui-ci entra dans le cercle des hommes de confiance de Zīrī, peut-être de ses proches, de ses intimes.

Un exemple de l’intégration des Rabaḍī-s aux élites fassies

54L’eschatocole de l’acte d’allégeance fait à Cordoue par ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14), négocié directement entre les élites de la rive des Andalous et les ambassadeurs de Ghālib recèle un détail intéressant : on y apprend que le document fut rédigé « en présence des ʻulamā’, fuqahā’ et hommes de vertu de la ville » (ʻulamā’ al-bilad wa-fuqahā’ wa-ahl al-faḍl min-hum), puis signé par trente-cinq personnes (Ibn Ḥayyān, 1983 : 175). Proclamant officiellement l’abandon de l’hérésie chiite et la reconnaissance du pouvoir du calife de Cordoue, assortie, en filigrane, de l’adhésion aux prescriptions de l’école de Mālik ibn Anas, ce document témoigne de la préséance accordée aux Banū Thaʻlaba par diverses notabilités du quartier, autrement dit par ses élites, et, plus largement, par sa population -il est vrai dans un contexte bien particulier, où les tensions internes durent passer au second plan. Cela vient d’ailleurs confirmer l’hypothèse selon laquelle les Banū Thaʻlaba auraient été avant tout des émanations de la société urbaine, confortés dans leur position par les différents pouvoirs qui régnèrent sur Fès.

55Le fait que Thaʻlaba (3) descende de l’un des Rabaḍī-s installé dans la capitale d’Idrīs II n’est probablement pas anodin lorsqu’il s’agit d’expliquer le prestige dont jouissait sa famille au sein de la société fassie, explicitement visible dans l’acte mentionné plus haut. Les Banū Thaʻlaba ne sont en effet pas les seuls des exilés de Cordoue à avoir su maintenir une cohésion familiale et acquérir une position prééminente dans leur société d’accueil. Sans aller jusqu’à Alexandrie, où plusieurs exilés se distinguèrent dans la flotte abbasside, il se trouve, parmi les autres Rabaḍī-s mentionnés au Maghreb par al-Bakrī, une autre famille, les Banū Mūsā, installée à Wazaqqūr (al-Bakrī, 1992 : II, 845) : le fait que le géographe les désigne par un nom collectif laisse supposer qu’ici aussi, une famille, sinon un lignage, s’y était perpétuée, dans une position suffisamment remarquable pour que l’auteur les retienne et les mentionne.

56Comment expliquer cette importance qu’ont prise les Rabaḍī-s au Maghreb ? Deux hypothèses peuvent être formulées. La première –la plus probable– est que ces familles jouissaient d’une forme de prestige social dès leur période cordouane, prestige transposé dans leur terre d’accueil. C’est d’autant plus envisageable que la révolte du Faubourg a été marquée par l’implication d’un partie des élites sociales et culturelles cordouanes : plusieurs fuqahā’ de renom participèrent activement au mouvement, tels ʻĪsā ibn Dīnār (155/772-212/827) ou Yaḥyā ibn Yaḥyā (mort en 234/848), deux des fondateurs du malékisme andalou (Fierro, 1997). Dans le cas des Banū Thaʻlaba, qui ont occupé des fonctions politiques d’envergure, une éventuelle ascendance muhallabide a pu jouer en ce sens. Il est également possible que leurs ancêtres cordouans aient acquis des compétences juridiques, ou même assumé des responsabilités politiques –même si les ṭabaqāt andalouses ne mentionnent aucun personnage identifiable comme leur ancêtre. L’absence, notable, des membres de la famille des ouvrages de ṭabaqāt médiévaux n’est cependant pas forcément révélatrice du fait que les Banū Thaʻlaba n’aient pas investi les effervescentes élites culturelles fassies, car celles-ci sont globalement mal représentées : Fès n’apparaît souvent que dans les dictionnaires tardifs, tandis que les ouvrages composés aux iiie/ixe-ve/xie siècles évoquent surtout les élites de péninsule Ibérique ou d’Ifrīqiya.

57La seconde hypothèse est que ces familles n’ont acquis cette importance sociale qu’après leur exil, peut-être même précisément en raison de leur origine cordouane, alors que s’élaboraient les structures de la société urbaine fassie. Le laps de temps qui sépare l’installation de ʻAbd Allāh (1) à Fès de l’investiture de Thaʻlaba (3) à la tête de la rive des Andalous est en effet relativement important, supérieur au demi-siècle. Cette période a sans doute été celle de l’insertion dans la société locale, dans un paysage social où les Andalous s’avéraient d’autant plus nombreux que, sous le règne de l’émir Yaḥyā Ier (849/234-863/249), Fès attira un nouveau contingent d’immigrés venus de péninsule Ibérique (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 67). D’éventuelles alliances matrimoniales ne sont pas à écarter, dans le cadre d’une stratégie collective visant à assurer d’abord la pérennisation de la famille au sein du quartier, puis l’acquisition d’une forme de prééminence sociale.

58Les Banū Thaʻlaba étaient, quoi qu’il en soit, très profondément enracinés dans la rive des Andalous, comme il est probable que d’autres familles de Rabaḍī-s l’aient été : il est d’ailleurs significatif qu’on ne les connaisse à aucune autre fonction que celle de gouverneur de ce quartier.

59L’empreinte urbaine de la famille reste totalement inconnue, mais il y a tout lieu de penser que ce capital social s’est aussi incarné dans la pierre, par la constitution d’un patrimoine familial, mais aussi par des activités édilitaires. C’est d’autant plus probable qu’Ibn Abī Zarʻ prend soin de préciser que l’installation des Rabaḍī-s à Fès s’accompagna d’une véritable fièvre édificatrice (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 56). On peut ajouter qu’une autre grande famille cordouane installée au Maghreb, les Banū Khayrūn de Kairouan, attestée sur la même période que les Banū Thaʻlaba, reste visible aux yeux de tous encore aujourd’hui en raison de son empreinte urbaine : l’un de ses membres fit édifier sur ses propres fonds, en 252/866, un petit oratoire situé dans le Sud-Est de la ville, la mosquée des Trois Portes (Ibn ʻIdhārī, 1950 : I, 114). Mais aucun indice, ni dans les textes, ni dans la toponymie, ne permet de présumer que les Banū Thaʻlaba en aient jamais fait de même.

  • 14 Ibn Abī Zarʻ, qui décrit le serment de fidélité prêté à Yaḥyā III ibn al-Qāsim, rapporte que lorsqu (...)

60L’importance des Banū Thaʻlaba au sein d’un quartier où les Andalous étaient nombreux, à défaut d’en être les habitants exclusifs14, vient confirmer le développement, au sein de la communauté, d’une puissante identité collective, structurée par le souvenir de l’origine andalouse. Les communautés andalouses signalées dans les villes du Maghreb aux iiie/ixe-ive/xe siècles (par exemple à Oran, à Ténès, à Tripoli, voire à Alexandrie) se signalèrent d’ailleurs par la distinction qu’elles entretenaient soigneusement avec le reste de la population (Picard, 1999 : 399-400).

61À Fès, ce souvenir trouva une incarnation territoriale, que l’on retrouve dans le tissu urbain par le biais de la toponymie (ʻudwa al-Andalus). Il devint également un marqueur visible de l’espace social : dans le cas précis de Fès, le rappel que font les chroniqueurs de l’origine andalouse des Banū Thaʻlaba montre que les descendants des Rabaḍī-s entretenaient encore le souvenir, au moins à la fin du iiie/ixe siècle, voire plus tard, de cette origine. L’éventuelle fuite d’un membre de la famille des Banū Thaʻlaba à Cordoue en 310/923 peut être interprétée en ce sens –mais il peut aussi s’agir d’un choix pragmatique, dicté par les menaces exercées par les Fatimides et leurs affidés. On ne peut toutefois que s’étonner du fait que jamais les Banū Thaʻlaba ne sont dotés d’une nisba de type géographique renvoyant à la péninsule Ibérique ; sans doute n’étaient-ils plus perçus comme des étrangers au sein de la population fassie.

62Cette mémoire familiale a eu, chez les Banū Thaʻlaba, d’autres axes de développement que la seule origine andalouse : la construction d’un lignage dominé par la figure de Thaʻlaba (3), structuré par une forme de primogéniture mâle, et fortement identifié par la constitution d’un patrimoine anthroponymique, est évidente, au moins sur la première moitié de la période. Les onze premiers membres de la famille identifiés portent ainsi des prénoms qui reviennent d’une génération sur l’autre, tels que ʻAbd Allāh (3 fois), Muḥārib (3 fois), Thaʻlaba (2 fois) ou Muḥammad (2 fois). L’ism porté par ʻAbd al-Raḥmān (15) en cette fin de ive/xe siècle semble lui aussi lourd de sens, renvoyant probablement de manière sous-jacente à la symbolique développée par les Umayyades de Cordoue autour de ce nom, devenu un élément identitaire de la dynastie.

63Malgré leurs succès, les Banū Thaʻlaba finirent par disparaître après, semble-t-il, la fin du ive/xe siècle. Ce recul de la famille peut s’expliquer de plusieurs manières, la première étant évidemment d’ordre biologique : le lignage a pu s’éteindre, ou se diluer, se mêler à d’autres familles, et perdre une partie de son identité (notamment son emblématique nasab). On peut également invoquer un éventuel phénomène de déclassement social lié au désengagement du califat de Cordoue, dont la reconnaissance conférait à la famille une forme de légitimité, des affaires maghrébines : en dhū al-qaʻda 396/août 1006, ʻAbd al-Malik al-Muẓaffar en abandonna le gouvernement à al-Muʻizz ibn Zīrī, par un diplôme que nous a transmis le Mafākhir al-Barbar (Kitāb mafākhir al-barbar, 1996 : 176-178), copié ensuite par Ibn Khaldūn. D’ailleurs, lorsque la fitna éclata en al-Andalus, trois ans plus tard, le Maghreb échappa au contrôle, même théorique, de Cordoue. Ce phénomène de déclassement a d’ailleurs pu être nourri par un mouvement qui touche l’ensemble du monde islamique de l’époque : l’arabité cessa d’un critère décisif d’accession au pouvoir. Au Maghreb, cela se traduisit par l’importance croissante que prirent les Berbères dans les processus politique –l’accession au pouvoir au Maghreb al-Aqṣā des Banū ʻAṭiyya le montre. ʻAbd al-Raḥmān (15) et ses éventuels descendants ont pu subir les conséquences de ce changement de paradigme, de plus en plus visible dans le derniers tiers du ive/xe siècle, à une époque où les Berbères s’imposent dans l’ensemble du Maghreb.

Conclusion

64Émergeant des sources pour leur rôle politique au sein de la ville de Fès, les Banū Thaʻlaba offrent une possibilité unique, celle de retracer l’histoire d’un lignage au Maghreb al-Aqṣā. Moins mal connue que d’autres, son parcours reste jalonné de zones d’ombres, faute de mentions plus conséquentes par les chroniqueurs. Plusieurs conclusions peuvent toutefois être tirées de cette étude.

65En premier lieu, l’émergence politique de la famille s’explique par des facteurs internes (arabité, ascendance prestigieuse…), complétés par des facteurs externes : l’étonnant maintien des Banū Thaʻlaba à la tête de la rive des Andalous, sur plus d’un siècle, trouve, semble-t-il, l’une de ses principales explications dans la proximité avec le pouvoir, que leurs membres surent intelligemment tisser. La stratégie collective qui guida l’action des membres de la famille sur le long terme leur permit de perpétuer leur position dans les structures sociales de Fès, capitale émirale idrisside ou capitale provinciale de Cordoue : une fois établis au pouvoir, l’envergure des Banū Thaʻlaba n’en devint que plus importante, et leur légitimité plus solide.

66D’autre part, la destinée de cette famille vient souligner l’importance des Andalous dans le processus de construction des élites urbaines du Maghreb al-Aqṣā, et ce bien avant l’époque des dynasties berbères : gardant vif le souvenir de leur départ de péninsule Ibérique, dans un contexte particulièrement difficile, les Banū Thaʻlaba parvinrent en effet à investir les plus hauts niveaux de la hiérarchie politique de la région, et à s’y maintenir plus qu’aucune autre famille à cette époque.

Haut de page

Bibliographie

Références bibliographiques

Ibn al-Abbār, 1985, Kitāb al-ḥulla al-siyarā’, éd. Ḥusayn Muʼnis, Le Caire, Dār al-Maʻārif, 2 vol. 

Ibn Abī Zarʻ, 1999, Rawḍ al-qirṭās, éd. ‘Abd al-Wahhāb ibn Manṣūr, Rabat, al-Maṭbaʻa al-malakiyya.

al-Bakrī, 1992, Kitāb al-masālik wa-l-mamālik, éd. Adrian van Leeuwen et André Ferré, Tunis, al-Dār al-ʻArabiyya li-l-Kitāb.

Benblal, Rachid, 2002, Histoire des Idrissides, 172-337 (788-948), Oran, Dar al-Gharb.

Benchekroun, Chafik, 2011, « Les Idrissides : L’histoire contre son histoire », al-Masāq, n° 23-3, p. 171-189.

Crego Gómez, María, 2005, « Acerca de una fuenta de Ibn Hayyàn en un texto inédito del Muqtabis II-1 », al-Qanṭara, n° 26-1, p. 269-271.

Dakhlia, Jocelyne, 1990, L’oubli de la cité. La mémoire collective à l’épreuve du lignage dans le Jérid tunisien, Paris, La Découverte.

Dhikr bilād al-Andalus, 1983, éd. Luis Molina, Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Científicas.

Fierro, Maribel, 1997, « El alfaquí beréber Yahyà b. Yahyà, ‘el inteligente de al-Andalus’«  Ávila Navarro, María Luisa et Marín, Manuela (éds.), Estudios Onomástico-Biográficos de al-Andalus VIII, Madrid-Grenade, Consejo Superior de Investigaciones Cíentificas, p. 269-344.

al-Jaznā’ī, 1923, Kitāb zahra al-Ās fī binā’ madīna Fās, éd. et trad. Alfred Bel, Alger, Jules Carbonel, 1923.

Ibn Khaldūn, 2000, Kitāb al-ʻIbar, éd. Khalīl Shahāda et Suhayl Zakkār, Beyrouth, Dār al-fikr, 7 vol. 

Ibn al-Khaṭīb, 1964, Kitāb aʻmāl al-aʻlām, éd. partielle Aḥmad Mukhṭār ʻAbbadī et Muḥammad Ibrāhīm al-Kattānī, Dār al-Kātib, Casablanca, 1964.

Ibn Ḥayyān, 1979, Kitāb al-Muqtabis fī akhbār al-Andalusī V, éd. Pedro Chalmeta, Federico Corriente et Maḥmūd Ṣubḥ, Madrid-Rabat, Instituto hispano-árabe de cultura-Kulliyya al-Adāb, 1979

1983, Kitāb al-Muqtabis fī akhbār al-Andalusī VII, éd. ‘Abd al-Raḥmān ‘Alī al-Ḥajjī, Beyrouth, Dār al-Thaqafa, 1983.

2003, Kitāb al-Muqtabis fī aḫbār al-Andalusī II-1, éd. Maḥmūd ‘Alī Makkī, Riyad, Markaz al-Malik Fayṣal li-l-Buḥūṯ wa-l-Dirāsāt al-Islāmiyya.

Ibn ʻIdhārī, 1950, Kitāb al-bayān al-mughrib fī ikhtiṣār akhbār mulūk al-Andalus wa l-Maghrib, éd. partielle Georges Séraphin Colin et Évariste Lévi-Provençal, Beyrouth, Dār al-Thaqāfā, 4 vol. 

Ibn ʻIyāḍ, Taʻrīf bi-l-qāḍī ʻIyāḍ, éd. Muḥammad ibn Šarīfā, Taʻrīf bi-l-qāḍī ʻIyāḍ, Rabat, Wizāra al-Awqāf wa-al-Šuʼūn al-Islāmiyya, 1982.

Kitāb mafākhir al-barbar, éd. Muḥammad Ya’la, Tres textos arabes sobre los bereberes en el Occidente islamica : Ibn ‘Abd al-Halīm (s. VIII/XIV) : « Kitāb al-Ansāb » ; « Kitāb mafakhir al-barbar » (Anónimo) ; Abū Bakr al-’Arabī (m. 543/1149) : « Kitāb Shawāhid al-Djilla », Madrid, C.S.I.C., 1996, p. 125-269.

Lévi-Provençal, Évariste, 1939, La fondation de Fès, Paris, Larose.

García-Arenal, Mercedes et Manzano Moreno, Eduardo, 1998, « Légitimité et villes idrissides », Cressier, Patrice, et García-Arenal, Mercedes, Genèse de la ville islamique en al-Andalus et au Maghreb occidental, Madrid, Casa de Velázquez-CSIC, p. 257-284.

Manzano Moreno, Eduardo, 2006, Conquistadores, emires y califas : los Omeyas y la formación de Al-Andalus, Barcelone, Crítica, 2006.

Prosopografia de los ulemas de al-Andalus, consulté en ligne sur [http://www.eea.csic.es/pua/index.php].

Picard, Christophe, 1998, « La présence des gens d’al-Andalus dans l’Occident maghrébin aux xe-xie siècles. Les raisons économiques », Balard, Michel, et Ducellier, Alain (dir.), Le partage du monde, échanges et colonisation dans la Méditerranée médiévale, Paris, Publications de la Sorbonne, p. 475-483.

Rosenberger, Bernard, 1998, « Les premières villes islamiques du Maroc », Cressier, Patrice, et García-Arenal, Mercedes, Genèse de la ville islamique en al-Andalus et au Maghreb occidental, Madrid, Casa de Velázquez-CSIC, p. 229-255.

Shatzmiller, Maya, 1982, L’historiographie mérinide. Ibn Khaldûn et ses contemporains, Leyde, Brill.

Ibn al-Qūṭiyya, Ta’rīḫ iftitāḥ al-Andalus, 1989, éd. Ibrāhīm al-Ibyārī, Le Caire-Beyrouth, Dār al-kitāb al-miṣrī-Dār al-kitāb al-lubnānī, 1989.

Le Tourneau, Roger, 1949, Fès avant le protectorat : étude économique et sociale d’une ville de l’Occident musulman, Casablanca, Institut des hautes études marocaines.

Von Zambaur, Eduard, 1927, Manuel de généalogie et de chronologie pour l’histoire de l’Islam, Hanovre, Heinz Lafaire.

Al-Yaʻqūbī, Kitāb al-buldān, éd. Abraham Willem Theodoor Juynboll, Kitāb al-buldān, Leyde, Brill, 1861.

Haut de page

Notes

1 Quelques données sont présentées dans des publications diverses (notamment Rosenberger, 1998 : 237, 240, 253).

2 Deux autres expressions furent employées par les auteurs médiévaux pour désigner le quartier, à savoir madīna ahl al-Andalus (al-Yaʻqūbī, 1861 : 148) et maḥalla al-Andalus (Dhikr bilād al-Andalus, 1983 : 133).

3 Par ailleurs, un distingué personnage proche des califes fatimides de Mahdiyya, cité par Ibn Ḥayyān, portait le nom de Ṯaʻlaba ibn Ḥamdūn ibn Simāk ibn Saʻīd ibn Ibrāhīm ibn Aḥmad ibn ʻAbd al-Ḥamīd al-Judhāmī (Ibn Ḥayyān, 1983 : 34) : peut-être est-ce là l’origine de la confusion d’Ibn Khaldūn ?

4 Medina Sidonia (à une trentaine de kilomètres à l’Est de Cadix).

5 Seul Ibn al-Abbār date différemment cette installation : sous l’autorité d’al-Rāzī, il écrit que ce fut sous le règne de Muḥammad ibn Idrīs (213/828-221/836) que s’installèrent à Fès les exilés du Faubourg de Cordoue (Ibn al-Abbār, 1985 : I, 134). Peut-être s’agit-il d’une erreur d’interprétation…

6 La localisation de ce site, qui aurait été précisément fondé par des Rabaḍī-s, reste inconnue. Al-Bakrī le situe sur l’itinéraire entre Aghmāt et Fès.

7 Midrār, fondateur de la dynastie émirale qui régna à Sijilmāssa jusqu’au milieu du ive/xe siècle, a parfois été décrit comme l’un de ces exilés, mais al-Bakrī lui-même concède ne pas accorder beaucoup de crédit à cette tradition.

8 Le rôle de fondateur de villes, voire de quartiers, des Andalous a été étudié, pour l’Ifrīqiya, par J. Dakhlia (Dakhlia, 1990).

9 Ibn Abī Zarʻ donne 310/922-923 (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 98), Ibn Khaldūn 313/925-926 (Ibn Khaldūn, 2000 : IV, 22), et al-Bakrī 316/928-929 (al-Bakrī, 1992 : II, 809-810).

10 Il est possible qu’il ait été investi, ne serait-ce que de manière honorifique, par ʻAbd al-Raḥmān III, mais les sources divergent : seul le Rawḍ al-Qirṭās l’affirme (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 69-70).

11 L’éditeur comme le traducteur du Kitāb al-Muqtabis fī akhbār al-Andalusī VII précisent tous deux que les deux copies manuscrites que nous possédons de cette chronique sont particulièrement défectueuses, ce qui peut expliquer les confusions du texte.

12 Celui-ci régna ensuite sur Fès jusqu’à la prise de la ville par les Almoravides, en 457/1064.

13 Ce verbe est notamment employé par al-Māwardī dans un sens dégagé de toute référence à l’institution califale.

14 Ibn Abī Zarʻ, qui décrit le serment de fidélité prêté à Yaḥyā III ibn al-Qāsim, rapporte que lorsqu’il chassa ʻAbd al-Razzāq de Fès et entra dans le quartier des Andalous, un serment de fidélité lui fut prêté par tous les Rabaḍī-s qui s’étaient établis là (Ibn Abī Zarʻ, 1999 : 95). De même, l’acte d’allégeance envoyé par ʻAbd al-Karīm ibn Thaʻlaba (14) à l’été 363/974 précise que les habitants du quartier dont il assurait l’administration étaient tous des Andalous (Ibn Ḥayyān, 1983 : 175). Il est probable que, dans ces deux cas, la symbolique prenne le pas sur la réalité.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Aurélien Montel, « Les Banū Thaʻlaba, une famille andalouse à Fès (iiie/ixe-ive/xe siècle) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 140 | décembre 2016, mis en ligne le 04 octobre 2016, consulté le 24 juin 2017. URL : http://remmm.revues.org/9505

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International.

Haut de page